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『 空なるがゆえに
一切が成立する 』
毎月の勉強会の折、
職員から、 （ どうもこの方 「 空 」 ということが気がかりのようです。 ）
おりにふれて、「 空 」 ということの質問が飛び出すのですが、 … ？？
どうにもこうにも、適切なことも言えずにいました。
昨年、琴奨菊が大関昇進の伝達式で、
「 万里一空の境地を求めて、日々努力精進します 」
と、口上を述べておられました。
宮本武蔵の 『 五輪書 』 から引用されたのです。
「 山水三千世界を万里一空に入れ、満天地とも攬る （ と ） 」
攬（ 手中に収める ）
というのが全体の文ようです。
そしてまた、五輪書には
「 兵法の事 総じて万里一空 ことばにては云い難し 」
ともありますように。
ことばにては云い難し、というのが本当のところでしょう。
仏教では 人間のあり方 ということ
が問題となって、それを解き明かしていくということが中心課題です。
その我々の究極的問題として 苦 ・ 無常 ・ 無我 という言葉で捉えています。
そのあり方、それが私たちの本当の姿だと見ています。
（ どこかの歌には、「 人生楽ありゃ、苦もあるさ … 」 とありますが、 ）
仏教の問題は、苦として迫ってくるような、
人間の現実問題なのです。
その苦をいかにして克服するかという問題です。
そのとき、
自覚 という方法でそれを解決する、
それが仏教の立場です。
神に祈る、ということもありますし、
存在の仕方を変えていく、
変えることが出来なければもっと高い存在の力にたよるということもあります。
しかし、仏教ではそうではなく、
苦をよく見よ といいます。
苦をよく見るとは、 存在の法 をよく見るという事です。
このような意味で 「 法の体系 」 ということがあります。
『 般若心経 』 に出てくる
五蘊 （ ごうん ） 「 色・受・想・行・識 」
十二処 （ じゅうにしょ ） 六根 （ 眼・耳・鼻・舌・身・意 ） と
六境 （ 色・声・香・味・触・法 ）
十八界 （ じゅうはっかい ） 十二処に認識作用としての 六識
六識 （ 眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識 ）
五蘊・十二処・十八界 です。
このことが私たちが存在しているという意識の構造です。
「 空 」 ということを 『 無分別智 』 という言葉でもあらわします。
無分別の智慧、ということです。
五蘊・十二処・十八界、と分けて考えていくのは 『 分別智 』 です。
普通には、私たちはいろいろな事を分別して生きています。
学校で習う事も 「 分別智 」 です。
これもとても大事な事です。
それに対してですが、
空ということには、一応否定の意味もあります。
龍樹という方は、
「 何もかも無いというのが空ではない。
それは空の精神を知らないからだ。 」
と述べておられ、
「 あらゆるものを否定するのが空ではない。
むしろ、空によって一切のものが成立するのだ。 」
ともおっしゃっておられます。
私たちは考え方の癖として、
あるがごとく、実体化してみるようです。
「 坊主憎けりゃ、袈裟まで憎い 」
何も、憎い坊さんがいるわけでもなく、袈裟までが憎いわけでもありません。
ただ、意識として 「 憎い坊さん 」 ついでに 「 憎い袈裟 」
までを心にとどめているのです。
憎い坊さんは既に無く、ただ、憎かったという意識を持ち続け、
それに腹を立てている、ということが本当の心の姿です。
すべてにおいてそういう考え方をする、人間の習性を
打ち砕くものとして、 「 空 」 という表現をとったのではないかと思います。
分別智ということが成長して
無分別というフィルターを通してみると、
あらゆるものは 「 空なるがゆえに一切が成り立ってくる 」
ということがいえると思います。
どこかのコマーシャルに、
「 えらべる自由、つながる自由、たのしむ自由、はじめる自由 」
というのがあったようですが、
仏教でも、「 自由自在、融通無碍 」 という言葉もあります。
何か、一点を押さえると、すべてが自由に展開していくという事があります。
人生のキーワードというか、
弘法大師は 「 鑰 」 （ やく ） 鍵 という
「 秘蔵宝鑰 」 秘密の蔵の宝の鍵 という言葉で表されているようです。
そういう事がすべてを成り立たせている原理なのでしょう。
言い尽くせぬまま、の感がありますが、
私の一生の課題でしょう。
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？？
と思いつつも、
で〜す。
かな
