卍 応無所住而生其心 卍

仏教に関すること、お寺の行事、法話…

カタチは大切

2017年05月29日 | 仏教・思索
最近は儀礼や「カタチ」というものの評判が悪い。
「カタチじゃない、心だ」ってなもんで、手を合わせたり礼拝する行為を軽くみて、「気持ちがあれば良いでしょ」と。それが法事や葬儀への無意味感や軽視につながり、結果として皮肉にも形骸化を促進して、「やっぱりダメじゃん」とマッチポンプ的になって切り捨てていく、という悪循環。

さてさて、それほどにカタチは無用なものか。

そもそも文化はカタチであり、言語思考も文法法則というカタチに立脚している。社会のルール、法律、あるいは慣習すらも一定の様式であり、僕たちの思考や行動のすべては、実はカタチありきなのだ。カタチがなければ、行為も他者との関係も構築不可能。
そのカタチを通して、カタチ以前のナニモノかが表出してくる。
儀礼というのは文法であり、それを読み解けばナニモノかがうっすらと見えてくる。そういう意味では、非常に意味のあるものだ。軽視するのではなく、読み解くように努力し、また説明をしていくほうが有意義だし、面白い。

また、形式は心を規定する。
実は心というものは不定形でだらしがなく、制御も統御もむずかしい厄介なものだ。そして心が混乱すると、必ず振る舞いや言葉も混乱して来る。逆もまた然りで、実は心と形式は不離一体であると知らなくてはならない。
その心を制御するには、心そのものを考えてもうまくいかない。形式、言い換えれば「思考と行為の文法」を形式的にでも実践することで心を制御したほうが、何倍も楽なのだ。
大切なのは、「心と形式は表裏一体」であると知ること。これを分けてしまうならば、「心が大切」と言いながら大したことも考えずしもしない間抜けになるか、やたら形式主義的で中身のない阿呆になるしかない。
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親孝行

2017年05月26日 | ★法話関係
親が生きてるうちにはあまり「親孝行」などは真剣に考えない。
だいたい、死んでから「もうちょっとこうしとけば」「ああしとけば」と後悔らしきものをするのが通例だと思います。

もちろん、生きてるうちにできる人は、何でもしてください。

しかし死んでしまったら、もう親孝行は出来ないものでしょうか?

そんなことはありません。

さて。
親の立場で「子供に何をしてほしいか」ですが、もちろん「何はなくとも健康に恙なく」が第一でしょうけど、もうひとつ、「親の体に触れる」というのも嬉しいものだそうです。
特に男の場合、親の体を触ることは、ほぼないんじゃないでしょうか。
せいぜい、小学生の時くらいまで…が多いかな。
そして親が病気になっても、手を握ってあげたり背中をさすってあげたりをしない。なんとなく「女の仕事」みたいになり、男は立って喋るくらい。
そうしているうちに、お別れの時が来る。

でも、親がいなくなっても、まだ出来ることはあります。

この自分の体は、物体としても実は「親の体」なんです。親から分けてもらった体です。
鏡を見てください。
そこには、両親の体が映っているはずです。
当たり前です、だってそれは、紛れもない「親の体」だからです。遡ればもちろん、「先祖の体の集積」なんです。
「私の体」は「私の体」ですが、その「私の体」というのは、両親の体を合わせて形成された物なんです。そういう意味で、親の体は死んだあとも、いつも「私の体」として「ここにいる」んです。

これは、事実です。

ですから、時には自分の体を、顔を、ゆっくり撫でてあげてください。
それは、親の体を撫でてあげるのと同じことです。
同時に、自分の体を大切に労ってください。
それは、親の体を労ってあげることと同じです。

親が亡くなってしまった。

ならばこそ一層、今こそ、親の体を大切に生かしてください。

どれだけあなたの親がそれを喜ぶことか。
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認知と解体

2017年05月12日 | 仏教・思索
たとえば、怒りの感情によって苦しむ人がいる。

その時、「慈悲の心を成長させなさい」という類いの応答をする僧侶や人が、案外、多いのではないだろうか。もちろんそれは間違っていない。正しいだろう。そしてまったく役に立たない正しさでもある。

その怒りの人にとって、目の前の世界には心を通して怒りという現象が最優先に生起していて、善い悪いではなく、現実に「そうなのである」。世界も、自分も。
そこに「慈悲は善であり怒りは悪である」という、思考を要しない絶対の基準で枠をはめて、納得もプロセスも無視した強制を心に強いたとして、果たしてどういう結果になるだろう。
これは怒り以外の、ある種の欲求や妬みや願望なども同様だと思われるけど、いきなり慈悲やおもいやりや無執着などの「正義」を基準にして自分を断罪するのでは、そこにまともな決着はつかないのではなかろうか。

まず、自分に怒りがあり、欲望や執着があることを、善悪の判断以前にまずは発見して認めること。心理療法じゃないよ。セラピーの話じゃない。現実にそういうものが否応なく「ある」ことを発見して認める、というだけの話。
そしてそれを、「これは何だろうか」と徹底的に観察し、こねくりまわし、丸裸にしてしまう。どういう姿で、どういう作用があるか。そしてその怒りや執着や欲望を捨てるのじゃなく、丸飲みして、「これこそが自分だ」とまず認める。善も悪もない、偽りなき自分の姿だ。ただ、見よ。
さぁ、そうして次に「自分」の解体を始めよう。解体技術は(みんな気づいてないけど、ホントは)仏教に(も)ある。

そこで何が見えてくるか。

慈悲が善であり、怒りや執着や欲望なんかが悪だとかいうのは、そこで見えてきた事態にラベリングした先人の知見だ。後付けに過ぎない。ア・プリオリに「神の教勅」があったわけじゃない。逆だ。
だからいくら言葉で「正解」が羅列してあったとしても、自分で見てつかまなければ、本当の意味では解決にはならないし、せいぜい一時的な痛み止め以上の話になんかなりゃしない。

怒りや執着や欲望をいきなり世間一般や何かの権威のラベリングで否定するな。それは現状のあなた自身だ。無闇な自己否定に意味なんかない。そこじゃない。
そうやってしっかり立ち現れた自分、その自分というものをこそ問題にすべきだ。
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卒塔婆と三十三回忌

2017年05月07日 | ★法話関係
法話です。
ちょっと「俗説に寄せ過ぎ」ですね…「魂が云々」「死んでから云々」あたりでツッコミが予想されますが、そのあたりは大目に見ていただきたい(;´・ω・)
一応、生きているうちに成就したら仏になれる、死んでからじゃなくて生きているうちの心のありかたの大切さを盛り込みつつ、お年寄りをどう動機づけるか、というのをメインに考えました。


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法事は、なぜ三十三回忌が弔い上げとされるのかご存知ですか。

三十三は仏教では聖なる数なのですが、その理由は、宇宙の中心で仏のおられる山を須弥山といい、その山は三十三の段階に分かれてそれぞれ神様が住むとされています。
この須弥山はこの世界のどこかにあるわけではなく見えない世界ですが、実はこの私たちの身体は「仏の座であり、須弥山の写し絵であり、世界の中心である」という象徴的意味を持っています。つまり見えない須弥山が、この身体に現わされています。

この身体が須弥山つまり仏の住む場所の象徴で、頂上に仏がいて、途中には神々が住むというのですが、具体的には、頚椎・胸椎・腰椎・仙骨・尾骶骨までの骨が三十三個あり、これが須弥山の姿とされます。
それぞれに神々が住んでいて、下から順番にレベルがあがり、修行によって自分の心が上昇して、最終的に一番上の仏の座と一致します。亡くなってから一年にひとつずつ心のレベルが上がって、三十三年で仏になります。生きているうちにそこまで修行できれば生き仏ですが、この思うに任せぬ身体が障害となり、なかなか上がることができません。魂だけの存在であれば、たとえば、体という山道を苦労して登るのではなく、見えない本当の須弥山を平坦な道を歩くようにスムーズに進めます。
身体は写し絵で練習台です。見えない世界の本物の須弥山を登るのが本番です。

ただし、生きているうちに仏様の世界に向かう心を持つ努力をしていなければ、目的地がわからなくなって進めなくなります。それを「こちらだよ」と導いてくださるのが本尊であり、供養の読経です。

また頸椎~尾骶骨の五カ所は五大であり卒塔婆であり、つまり五=三十三=成仏を表します。つまり人間の身体=須弥山=卒塔婆です。だから卒塔婆は生前の身体の象徴ですから、故人の身体だと思って大切に扱ってください。
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花まつり

2017年04月05日 | ★法話関係
四月八日は花祭り(釈尊降誕会)です。

今から二千五百年ほど前に、お釈迦様(釈尊・ブッダ)はインドでお生まれになりました。

釈尊が誕生された時の伝説として、生まれてすぐ七歩歩いて「天上天下唯我独尊」と喋られた、というのがあります。「生まれた赤ちゃんが喋るわけない」と言われそうですが、これは実際に喋ったかどうかが問題ではなく、釈尊が生まれたことの意味・意義を示すための伝説です。

まず「七歩歩いた」ことですが、これは六道輪廻の苦の世界を超えて、七番目の世界、つまり悟りの世界・仏様の世界・浄土にみんなを連れて行きたい、という慈悲の心を示しています。お墓に六地蔵がありますが、これも同じ釈尊の慈悲の心を示しており、地蔵菩薩がその心を実践しているのです。

次に、「天上天下唯我独尊」ですが、「天の上にも天の下にも、唯だ私ひとりが尊い」という意味です。これだけ聞くと「なんと偉そうなことを言うなぁ」と感じるかも知れませんが、これは「オレだけが偉いんだ」というわけではなく、「他人と比較して偉いとか偉くないとかではなく、ただ私が私として生きているという事実、ただそれそのものが尊い事なのだ」という意味です。上下貴賤ではない、ひとりひとりの人が、それぞれ素晴らしい、ということです。

また、「私」というものは「縁起=関わり合い」で成り立ちます。この世界は「この私」がいてはじめて成り立っているのです。
たとえば何百・何千のドミノの駒のひとつひとつは小さいですが、そのたったひとつ・「私という駒」がなくなるだけで、ドミノは成立しません。その「たったひとつの小さな駒」が、この世界でもっとも大切なものでもあるのです。
そしてもちろん、「たったひとつの私という駒」「だけ」でも、ドミノは成立しません。すべての駒が関わり合って、それぞれの持ち場でしっかり立つことによって、成り立つのです。ある駒は目立つ場所にあるかも知れない、他の駒は目立たない地味な場所にあるかも知れない、美しい駒もあるだろうし、汚れた古い駒もあるかも知れない…でも、「すべての駒が必要なのです」。

釈尊が生まれたということは、このことを皆さんに知らせる意義があったのです。

釈尊のメッセージは、ひとつは「人々に必ず苦の世界を超えさせよう」ということで、もうひとつは「すべては関わり合って成り立っている、無駄なもの、無意味な人や人生はひとつもない」ということです。
それを「その通りだ」と信じて実践している者が「菩薩」と呼ばれます。完成した者を「仏」と言います。

私たちは、それぞれが小さな菩薩として真面目に生き、手を合わせる心を失わず、日々にしっかりと「みんなと調和すること」を意識しながら、すべてに感謝して生活して参りましょう。
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いのち

2017年03月28日 | ★法話関係
この世の中には、色々な出来事があります。楽しい事もあるし、辛いこともあります。しかしいずれにしても、すべては過ぎ去りゆき、いずれ自分が死ぬときには、すべてを置いていかなくてはなりません。 
その時には、お金も地位も持って行けず、誰もついてきてはくれないのです。

そして「その時」がいつ来るのかは、誰にもわかりません。

弘法大師は『教王経開題』に「この身の脆きこと泡沫の如く 吾が命の仮なること夢幻の如し」、また『性霊集』で「古の人今見えず 今の人ぞ長きことを得ん」と述べておられます。
また、チベットの諺には、「明日の朝が来るのが早いか来世が早いか、そんなことは誰にもわからない」とも言います。

この限られた時間、限られた命を、私たちは美しく・清らかに生きなくてはなりません。
しかし、「死んだらおしまい」ではありません。
私たちは皆、目に見えない「いのち(「魂」と言っても構いませんが)」として生きています。この身体には限りがありますけれど、目に見えない「いのち」には限りがなく、必ず次の世界に続いていくものです。そしてこのいのちは、私たちの普段の行いや考え方によって色づけられて、どこまでも続いていくものです。

「病気」という言葉があります。

人はこの限りある体を持つ以上は、いつか病気になります。しかし、「病人」になるかどうかは、心次第です。体は病気によって辛いとしても、この心までが病気になる必要はないのです。
心は「いのち」の鏡です。
いのちはいつでも健康で、決して病気にはなりません。だから本当は、心は病気にならないのですが、体が病気になった時、「自分とは体のことだ」と考えてしまうと、「いのち」までが病気になったように感じます。しかし、「わたしたちの本体は体ではなく、目に見えないこころ・魂なのだ」とわかれば、人は病気になったとしても、病人にはならずに済むのです。

福楽寺のご本尊・薬師如来は、「病気を癒す功徳」をも持っておられる仏様です。信心により体の病を癒して下さることもありますが、より本質的なお働きは、「あなたは病気であったとしても、病人ではない」と教えてくださることです。心が病人でなければ、「あなたの本当の部分、つまりいのち(魂)」は決して病気ではないのです。

たとえ体が病気になったとしても、清らかに・美しい心で、慈悲の心で生活していくことで、必ず現世に福徳が得られ、来世には安楽が得られます。福徳と安楽が、薬師如来の約束です。
そして「福徳・安楽」の場所が、つまり「福楽の場所」、福楽寺です。

皆さんは、この「約束」を信じ、信心を確かにして、感謝と喜びを持って家族仲良く楽しく生活をしていくことで、必ずたくさんの「恵み」をいただくことができます。
そうして福楽寺の薬師如来は、千年以上もこの地で、人々の福楽を願いながら、ここにおられ続けているのです。
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土砂加持法会

2017年03月12日 | ★福楽寺告知
福楽寺の御本尊・薬師瑠璃光如来様に、光明真言の功徳を振り向けて檀信徒各家厄難消除・先祖代々の追善を祈り感謝する恒例の土砂加持法会を、本年も厳修させていただきます。

日時  三月三十日(木)
      午後一時十分~   法話      
      午後二時~     土砂加持法会・卒塔婆供養

正午十二時より浄斎を差し上げております。
どうぞ法話から最後の卒塔婆供養まで、よろしくご参詣ください。

※※※

四月八日はお釈迦様の降誕会(花まつり)です。福楽寺では毎月八日の午後一時から「読経と法話の会」を開催していますが、四月八日には誕生仏の花御堂を御開帳しています。お気軽にご参詣くださいませ。
また、福楽寺では御詠歌教室も開催しています。少しでも興味がございましたら、お気軽にお問い合わせください。老若男女問わず、未経験者も大歓迎です。  

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彼岸

2017年03月07日 | ★法話関係
今年は三月二十日の春分の日を中日として、三月十七日~三月二十三日までが、春のお彼岸になります。

「彼岸」とは、「向こう岸に渡る」という意味です。喩えとして、迷いのこの世をこちら岸・此岸と言いますが、その此岸から、川の向こうの覚りの世界である彼岸に渡るために教えを守り、行いを慎む期間が、本来の彼岸の意味です。ですからそういう意味では、彼岸は「修行期間」なのです。

また、春分の日や秋分の日は、太陽が真西に沈みますが、西には極楽浄土があり、ご先祖様がおられるということで、彼岸の時期はもっともあの世との距離が近くなり、思いが届きやすいとされていますので、この期間中にお墓参りをするのも大切なことでしょう。

ところで、お墓参りには「お供え」をします。何をお供えしても結構ですが、古来からお彼岸には春は「ぼたもち」・秋は「おはぎ」をお供えすることも多いです。餅は五穀豊穣、小豆は魔除けの働きがあるとされていますので、この時期にご先祖様に生活の糧をいただいていることを感謝し、家族の無病息災を祈る印として、牡丹餅をお供えします。

「お供え」という事では、もっとも大切なお供えは、私たちの「功徳を回向する」ということです。日日の善行・修行の功徳を、ご先祖様や故人の安楽・覚りの為に回し向け供養することです。
その為の「善行・修行の功徳」をしっかりと積み、覚りの世界・彼岸へしっかりと向かっていきますようにと実践するのがお彼岸という行事ですから、私たちがしっかり手を合わせて身を慎み、功徳を積んで、お墓参りをして、あるいは仏壇の前で手を合わせて、その功徳を回向供養しなくてはなりません。

具体的な修行は、以下のようなものです。

十七日  布施 他者へ施しをし、その功徳を供える
十八日  持戒 戒を守る功徳を供える
十九日  忍辱 喜怒哀楽に左右されない平静な心の功徳を供える
二十日  中日はすべてを実践する
二十一日 精進 精進の功徳を供える
二十二日 禅定 読経・修行の功徳を供える
二十三日 智慧 仏教の教え・智慧を得たいという志の功徳を供える

この中で特に大切なのは布施の心ですが、誰でもできるものに「無財の七施」があります。

★眼施  優しい眼差しで人と接すること。
★和顔施 和やかな顔で人と接すること。
★言辞施 優しい言葉遣いをすること。
★身施  人の代わりにこの身体を使って仕事をすること。
★心施  慈悲の心で、相手に心配りをすること。
★牀座施 座席や地位などを相手に譲ること。
★房舎施 修行者や旅人に住まいや休憩場所を提供すること。

このような行いを彼岸の期間中にひとつでもふたつでも三輪清浄の心で行い、その功徳をご先祖様・亡き方々にお供え・回向してください。それが最上のお供えですし、故人がそのような生き方をしているのを見たら、きっと喜ばれると思います。
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初心の座右

2017年03月03日 | 仏教・思索
どの分野でも同じでしょうが、「初心忘るるべからず」「常に原点を確認する」…これが大事。特に宗教の場合、巷にインチキや霊感商法、聖職者の腐敗堕落や儲け主義が蔓延していますから、足元をすくわれないように、いつも基本をチェックしてなくてはならないと思います。

基本とは何か。

それはもちろん、根本的な教説の指針です。

クリスチャンなら『聖書』とりわけ福音書ですね。ムスリムなら『クルアーン』。ヒンドゥーなら『ギーター』。
社会情勢や政治経済、人間関係や生活不安に至るまで、ややもすれば道を間違えたり見失ったりしがちですが、困ったら原点に戻ることを普段から意識していれば、そうひどくは間違えない。
色々な「主張」や「声明」があったとしても安易に流されず、根本的なものをしっかり見て、繋がっておく。釈尊の言う「法に依れ、人に依るな」は、宗教の違いを超えても真実です。

さて、仏教徒にとっては、原点とは何か。

第一に経典です。第二に論書。これです。

経典とは、例えば法華信徒なら『法華経』です。他にも、立場により『理趣経』『無量寿経』『華厳経』『般若経』『阿含経』、色々とあるでしょうが、仏教の場合は多様な経典のどれもが聖典ですから、縁があり肚に落ちた経典で良いと思います。ただ、何かしら中心になる経典はあった方がいい。
論書は広い意味で、もちろん『中論』『成唯識論』『大乗起信論』などは当然、『十巻章』『日蓮遺文』『教行信証』など祖典も含めます。
これら経論から「これ」というものを選び、一生の座右にして心身に染み込むまで親しんでおけば、そう足元をすくわれることはないと思います。
ただし気をつけるべきは、やはり原典とは言え、解釈や解説書は周辺分野も含めて必ず幅広く何冊も同じテーマのものを読むべきです。偏りを防ぎ「目」を養うには、幅広く多様な視点からの読みをする必要があります。

一生は短いです。

色々な分野に手を出すのも楽しいですが、ひとつかふたつ、「これ」という経論や書物を座右にして、深めてください。一生、毎日読み続けるに値するものは、宗教の世界にあります。願わくは、仏典を手にしていただけたら嬉しいです。
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世界観

2017年02月16日 | 仏教・思索
キリスト教やイスラームにおいて、改宗した自分は天国だとして、異教徒の父母兄弟はどうなるのか、地獄なのか、という問題があります。戦国時代にキリシタンに対する疑問のひとつがこれでした。先祖が皆、救われないなら孝に悖るのではないかと考え、キリシタンになることを拒否した、ということもあったようです。
現代でも事情は同じで、恐らく「神は愛だから、委ねましょう」というのが関の山で、これ以上のことは言えないと思います。

仏教では、メインラインは善業悪業により輪廻するから、仏教を知らなくても善業あらばそれなりに相応しい境涯に至り、生まれ変わり死に変わりして、そのうちに機が熟せば仏法に出会うと考えるので、そこまで問題にはならないわけです。
また別に、例えば日蓮聖人の『盂蘭盆御書』においては、自分がしっかり信心して霊山浄土の身になれば、この体は父母の体により出来ているのだから、まさに自分によって父母また七代の父母子孫も成仏されるのだ、という考えが表明されています(若干、情緒に過ぎるかと思いますが、書簡だから仕方ないでしょう)。

どれが正しいか、という話ではありません。不信仰者は善人でもすべて地獄だ、というのが真実である可能性はあるでしょう。人間の情緒によって真理が左右されるわけでもないのですから。
要は、ある人が信じる世界観がその人にとっての真実であると言うしかなく、客観的に「世界観を共有しない者」には、かの「真理」は事実か虚偽か以前に、端的に無意味なんです。

信仰を異にする父母や兄弟、先祖に対してどう考えるか。あなたが妥当だと思う道を選んでください。しかし、それは外部には通じないし、また強制させることもできない。根源を問わない現象分析の領域の「科学」で云々もできない。
それはしっかりと理解をしなくてはならないと思います。
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