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私たちは期間限定・当地限定品が大好きである。「ここでしか買えない」。「今しか買えない」といわれると、財布の紐がつい緩くなってしまう。ところが、普段は大の限定品好きの私たちが、「キリスト以外に救いがない！」といわれると、「“キリスト限定”とは何て独善的なのだろう」と反発してしまうのである。多くの日本人がキリスト教に対して感じる違和感は、実にこの点にある。今、流行りのニューエイジ系新興宗教は、特定の教義を押し付けないバリアフリー宗教である。つまり、仏陀でも、アラーでも、キリストでもいいじゃないか。という考え方。しかし、それはあくまで救いに対する一つの考え方であって、救いそのものの（命）ではない。
「世の中には、様々な宗教があってそれぞれに良い所がある。そのいい部分を学べばいいじゃないか。キリストしか救いがないというのは、独善的な考え方だ！」と普段からよく言っていた友人がいた。彼の奥さんが入院した時、こういう電話があった。「今、妻は病院に運ばれて手術中だ。どうかお前が信じている神様に助かるように祈っていてくれ。念のため、近所のお寺のお坊さんにもお願いしておいたから。」と。
次の日、病院にお見舞いに行くと、彼が笑顔でロビーに出てきてこう言った。「ありがとう。幸い、たいしたことはなさそうだ。この薬を飲んでおけば、一週間もすれば回復すると医者が言ってくれた。お前の神が助けてくれたのか、お坊さんのお経が効いたのかどっちか分からないけど、とにかくありがとう！」
奥さんが退院して数日後、私は彼にこう聞いた。「医者はこの薬さえ飲んでおけば大丈夫って言ったんだよな？ じゃもし、医者が、ここに薬が4種類ありますが、奥さんの体質次第で、どの薬が効くかは断定できません。これで治るかも知れませんが、副作用で悪化することもあります。選択は自由ですからどれか好きなのを選んでください。」と言われたら、お前はその医者を信用できるか？その医者から言われた通りにその薬を選んで奥さんに飲ませられるか？
聖書が単なる『教え』の一つなら、オレもお前を同じように、あの教えもいいし、この教えもいいって思うだろう。でも、『命』というのは教えじゃないんだ。あの時お前が求めていた答えは、「これもいいかも知れないが、あれいいかも知れない」などと言った曖昧な答えじゃなく、『これが効きます。奥さんを助けられるのはこれしかありません！』という確信ある答だったんじゃないか？聖書は単なる教えを説いた書物ではなく、命の書。『命の解決策はこれしかない！』と断言しているのは、世界広しと言えども聖書だけ。イエス・キリストは人間に死と命の問題に解決をくれる唯一のお方なのだ！」
解放とは？私たちの人生における悩みの多くは、実に対人関係にある。元来神は人間を互いの関係の中で生きるようにデザインされたのだが、人間は神との基本的な関係が壊れてしまったが故に、対人関係もうまくいかなったというのが現実である。当時の宗教学者たちは、この対人関係を円滑にするために、600以上にわたる細かな規則をつくり、それを守るとように人々に強制した。しかし、元来、律法は人間のためにつくられたのだが、規則をつくった途端に、それを守ることが出来ない人は、罰を受け、救いから除外されてしまうという問題が発生する。
当時のエルサレム人口は、約60万人で、パリサイ派、サドカイ派、エッセネ派等の宗教的特徴を持った人々は、多く見積もって3万人程であった。それ以外の大多数の人々は、「地の民」と言われ、救いの対象外（天国には入れない）人々と、軽蔑されていた。しかも、その中の多くは、自分の命さえ、自分の自由にはならない奴隷という人たちがいた。イエスはそんな救いの対象外にされていた人々、生きる権利も希望も剥奪されていた人々を救うためにこの地上に来られたのである。
イエスは、そんな彼らに対し、救いの条件については一切語らなかった。イエスの救い（解放）のステップは3段階ある。先ず、イエスの方から奴隷状態の所までやって来られて、奴隷の代価を無償で支払い、自由な世界へと連れ出し、そこから解き放つ。そしてそこには何の条件も、義務もない。その恵み（贖い）を受けさえすれば良いのである。このイエスの救いから漏れている人は、世界中、誰一人としていない。ただ、多くの人たちは、奴隷の生活に馴れ親しみ満足してしまい、自分が奴隷であるということを分かっていないのである。
「救い」というギリシャ語は、身体的な危険からの助けを意味する「ソジェイン」と、罪からの救い、死からの救い（解放）を意味する「ソーテーリア」という二つの言葉があり（聖書の救いは後者）、「救われるべき（ソーセーナイ）」は、神の必然性を表す助動詞で、救いとは宗教一元論でも、選択の問題でもなく、イエス・キリストによる神の絶対的救済計画のことであり、それは人類に課せられた大命題。という強い意味がある。
彼の奥さんは、医学によって病から救われたが、私たちはいったい何から救われなければならないのか？そもそも聖書が語る「救い」とは何なのか？これは決して、「当時は大変な社会だったなぁ…」というよう他人事ではない。聖書は私たちは罪の奴隷であり、「そこから解放されなければならない！」と証言しているのである。今日は私たちを束縛している4つの障害と、そこからの解放の必要性を語る。
自我からの解放先々週の「慰めの人」のメッセージを聴いた方の反応が二つに分かれた。ある人は、神を信頼することの幸い、神を信じて生きる人生の輝きが分かったと言い、もう一方の人は、「あんなに一生懸命神に祈ったのに、何故神は奥さんの病を癒してくれなかったの？いくら祈っても祈りを聞いてくれのなら、そんな神を信じていったい何のメリットがあるの？」と。
「自分の願いを聞いてくれない神などいらない」実際に多くの人たちはこう考えている。しかし、人間の思い通りになる神、人間の欲求に対してＮＯと言わない神を果たして神と呼んで良いのか。彼らが求めているのは、天地創造の神ではなく、魔法のランプ・アラジンのｼﾞﾆｰである。こういった考え方の根底には、「この世は、自分の欲求を満たすために存在している」という見当違い且つ、稚拙な人生観がある。しかし、聖書はこういった自己中心の世界観こそが、諸悪の根源であり、人間が悔い改めなければならないことだと警告している。
交通事故で半身不随になり、車椅子生活となってしまったあるスポーツ選手がいた。彼の多くの友人たちは、彼にかける言葉を失い、なかなか訪問する勇気がなかった。それから数年後、彼と同じような苦しみに遭った一人の友人が思い切って彼の家を訪問した。そこには穏やかに自分を迎え入れてくれた懐かしい友人の顔があった。すると彼の部屋には「石の上にも3年、でも我慢したのは石の方」という額が飾ってあった。
彼はその額を見てハッと目から鱗が落ちた。誰もが自分が試練に遭っている時、また何かに対して我慢している時は、当然主体は自分にあり、どうしてこんな事が自分に起こったのかと、神や社会に向かって問い正す。しかし、その文句を言っている当人に、如何に多くの人々が耐えているのかということに誰も気付かない。
人間は、このような自己中心性から、なかなか離れることは出来ない。そのような自己中心の人生観から、神中心の人生へと変わることを忍耐して待っておられる神の存在に誰も気付かない。神はあなたの幸福をいつも願われ、あなたの人生を最善にして下さる神。その神を無視して、自我に囚われている以上、その人に内に平安も幸福もないのは当然である。
空しさからの解放もし、あなたがアメーバーから進化しただけの存在ならば、あなたは単なる有機物なのであって、そこに人生の価値を見出すことは不可能である。あなたをお造りになった神だけが、あなたの人生の意味と目的を持っておられるのである。この神から離れているが故に、人生の意味と目的が分からなくなってしまったのだ。
この世に生を受けているのに関わらず、自分が存在している意味が分からないでいることほど空しいことはない。そこで人はこの空しさから解放されようと、一生懸命に人生の意味や価値を探そうとしているが、自分を創造された創造主から離れていくら自分の存在目的を求めたところで、真の回答が得られるはずがない。
人が創造主から離れて人生の意味と価値を見出そうとすると、その方法は他人との比較でしかなくなる。神ではなく、人に認められるために、人と競争して人に勝利する人生の価値を見出そうとする。しかし、他者との比較競争は、何時まで経っても終りがない。たとえ一度は頂点を極めても、次は追われる身となる。
そう言った人生には、安らぎがなく、絶えず焦燥感に追われる結末のないイタチゴッコで終わってしまうのだ。イエスはただ、「悔い改めて、私を信じなさい。」と言われた。つまり、互いに尊重し合い、認め合うということ。愛を基準にすることによってでしか、人間は競争人生における空しさから解放されることはないのである。
不安からの救い生まれて初めて一人で中国に行き、北京のホテルに宿泊した時のこと。ホテルの部屋にあった地図を見て、天安門広場まで行ってみよう表に出た。ところが、北京市という街は四国よりも大きいということを彼は知らず、迷路に入り込んでしまった。そこで入ったひなびた中華料理店で、とんでもない量が出て来くるは、べらぼうな金額をふっかけられ、メニュー金額の何と10倍！突き返すと請求金額がどんどん減っていくものの、結局メニューの倍の金額を支払わされた。大声でやり合ったので、近所の人たちが集まって来くるは、日は暮れて真っ暗になるはで、言葉は通じず、誰も助けてくれない見知らぬ人々に囲まれ、自分が何処にいるのかさえ分からない時、人は恐怖を感じる。
こういった状況に置かれていながら、まるで平気な人がいる。赤ちゃんは、言葉は出来ず、自分で動くことも出来ず、何処にいるのかも分からないのに、いつも笑顔で生きている。何故なら、絶対的に信頼できるお母さんの胸に抱かれているからである。人間という存在は、自分が信頼出来る存在とつながっているとき、たとえ自分は無力であっても、平安を得ることが出来る。
しかし反対に、信頼出来る存在がいないのなら、人は大人であっても、平安を持つことが出来ない。真の親である神様との関係が切れている。これが不安の根本原因。神は私たちの存在そのものに責任を持っておられ、あなたの幸福をいつも願われ、あなたの人生を最善に導いて下さる神様。その神から離れていれば、人生が不安になって当然である。
死からの解放この世は神から離れた不完全な世界であり、神が究極的に準備して下さっている幸いは、この世ではなく、天国にある。それは、この世よりも遙かに素晴らしいもの。なぜなら、この世は長くて100年。しかし、天国は永遠に続く世界。100年の中で、仮に100％な幸せがあったとしても、いずれは死によって、すべて手放すことになる。この世は通過点にしか過ぎず、この世にゴールに据える人生観は、非常に刹那的である。
私たちは罪ゆえに、必ず死を迎えなければならない。誰も死から逃れることのできる人は一人のいないのだ。また、死後に神のさばきを受けなければならない、と聖書は語る。しかし、聖書は、キリスト・イエスによって命をもたらす霊の法則が、罪と死との法則からあなたを解放したからです。（ローマ8:2）と、高らかに宣言している。
信仰というものは、霊の世界に属しているので、人間の努力で得られるものではない。つまり、信じることによって得られる救い（解放）は、聖霊による御業(�汽灰螢鵐�12:9)、であり、神の恵みによってのみ得ることが出来るのである。そしてその信仰は聖霊の力によって継続される。多くの人が救いを受け取ることが出来ない理由は、創造主なる神への祈りと、悔い改めが欠如したまま、人間の手段と方法によって救いを得ようとしているところにある。
キリスト者が信仰を人生の指針とした時、救いはあらゆる問題において万能に機能する。「信じる者は救われる」ということは、「教会に通えば救われる」ということではない。たとえば列車で旅行をする時、切符がなければ列車に乗ることが出来ないのと同じで、救われるためには、救いの切符、つまり信仰（信じること）が必要なのである。救いは「信じるということを経て、「愛」によって、全うされるのである。
この空しさ、争い、不安、自我、そして死という、人間の罪から発生した様々な足枷を、イエス・キリストは、十字架のよる血潮によって、見事に切断してくださった。空しさから喜びへ、争いから平和へ、不安から平安へ、自己中心から神中心へ、そして死から永遠の命を与えてくれるのが、イエス・キリストによる救いなのだ。
このイエス・キリスト以外に罪からの救い開放を与えることのできる方は誰もいない！イエス・キリストを自分の救い主、開放主を信じたその日から、あなたは、今までの様々な束縛から無償で解放されることが出来るのだ。今日、皆さんがキリストを信じる者となり、真の自由人となるように、心からお勧めする
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黙示録を学ぶ目的は、終末に関する詳しい知識を得ることではなく、キリスト者としての根本的な考え方−生き方を、より聖書的に造りかえることにある。自分の視線が地上だけに固定され、周囲のごく狭い世界のことしか見えないと、人の考えや言動は自己中心的になり、キリストの証人になって苦しむより、自分の身の安全を考えるようになる。人生には突発的な事故や災害、また、友人や身内の死などによって、日常生活が揺り動かされることがある。だが、それも時が過ぎればやがて忘れ去られ、また日常生活に埋没してしまうのである。
世の中は、弱肉強食の競争社会にヒューマニズムという偽善のオブラートで包まれているため、些細なことに必要以上の力を置いてしまい、物事の軽重が判断できず、結果的に本質的なことから目が離れてしまう。人は目先にあるどうでもいいことに時間と労力をかけ過ぎて、真に大切なことをするためのエネルギーが残らないのだ。
過去に実に多くの教会が、善に偽装した悪に惑わされ、時流に翻弄され、迫害を恐れ、キリストの証人として立つことが出来なかった。私たちがそのような過去を非難することは簡単である。何故なら、私たちは既に歴史の流れを知っており、その結末がどうなったかを承知の上で、言及しているからである。
しかし、実際にその時代に生きる中で、権力、常識、流行、先入観等に囚われることなく、この世を動かしている闇の力を洞察し、真に価値のあるものを識別し、時代の波に奔走されることなく、物事の根源にあるものを見極め、身の危険を犯してまで、キリストの証人として生きることは、何と難しいことだろうか!? 私たちキリスト者が力強い証人として生きて行くためには、この三つのポイントが必要である。
現実に対する深い洞察 （自分が立っている場所を知る）
聖書の正しい理解 （神の証人として成すべきことを知る）
聖霊の力 (神の証人としてすべきことを行なう力を得る）初代教会の信徒たちにとって、イエスは死後に会う存在ではなく、またこの地上に来られ、自分たちの前に現れるイエスであった。この生き生きとした、燃えるような再臨への熱い思いが、初代教会の原動力だったのだ。初代教会にとって「終末」は、論議の対象などではなく、信仰生活の指針そのものだった。教会には、様々な教理・教派が存在しているが、黙示録が語る終末という概念において、次の三つの指針においては全てに共通している。
キリストがもう一度、この地上に来られる。 そこでキリストを主とする者とそうでない者とが、明確に分けられる。 サタンの支配が終わりを告げ、神の国が到来する。時代区分からすると、私たちが属する地上最後（現代）の教会に宛てられたこの手紙こそ、私たちが最も注意して読まなければならない手紙である。本書の最大の特徴は、7つの手紙中、2つが賞賛のみ、4つが賞賛と叱責が記されているのに対し、この手紙だけが、叱責のみで一つも賞賛がないことである。その理由は、何一つ不自由のない生活故、悔い改めが欠如した自己欺瞞（15-17）にあった。この教会の現状は、その名（ラオス/民・デキア/喜ばす・民主主義）の通り、教会の外でイエスが立って戸を叩いているという姿に象徴される。
ラオデキヤは工業・商業が盛んで、銀行、商店、劇場、寺院などが立ちんだ、7つの教会があった街の中では、最も経済的に最も繁栄していた街であった。この教会に対する「なまぬるさ」という表現は、この街には温泉の配水管が通っていたが、源泉から10キロ近く離れていたため、その多くはなまぬるかったという理由による。彼らの問題は、自分たちには何の問題もないと考えていたことにあった。
「
あなたは、『わたしは金持ちだ。満ち足りている。何一つ必要な物はない』と言っているが、自分が惨めな者、哀れな者、貧しい者、目の見えない者、裸の者（原罪を持った人間生来の姿）であることが分かっていない。(17)」 つまり、迫害されるどころか、何一つ不自由のない経済的に繁栄した教会。しかし、教会が生活のアクセサリーと化し、福音が自己啓発や成功哲学に摩り替えられてしまっている。この状態は、「わたしはあなたの苦難や貧しさを知っている。だが、本当はあなたは豊かなのだ。(2:9)」と言われたスミルナ教会と全く対照に位置している。この教会には、賞賛の代わりに三つの勧告が（これを買いなさいと）告げられている。
火で精錬された金：練り清められた純粋な信仰。（工業の発展） 白い衣：信仰（赦しと聖め）による正しい行い。（黒い光沢の羊毛） 目薬：聖霊によって目が開かれる。（フィルギアの目薬）主は必死で戸を叩いておられるが、その主の声を聞いて、扉を開けるのは、私たちの役目である。大切なことは、主の声に耳を傾け、扉を開けること。それをするための努力も能力も必要ない。そうすれば、主の方から、私たちの食卓の席に着いてくださり、神の国での祝福と和解の食事が始まるのだ。
△エペソ教会 →初めの愛を忘れていないか？ ○スミルナ教会 →恐れるな！死に至るまで忠実であれ！ △ペルガモの教会 →信仰的妥協をしていないか？ △テアテラの教会 →不品行・偶像礼拝に陥っていないか？△サルデスの教会 →建前の信仰になっていないか？○フィラデルフィアの教会 →主を証し続けよ！ Ｘラオデキアの教会 →自己欺瞞に陥っていないか？ これら7つの教会は全て、困難な問題に直面していた。そして主は全ての教会、全ての信徒の問題の本質を鋭く見抜かれ、戒め、叱咤し、慰め、励まし、手紙の最後を、「勝利する者への約束」で結ばれたように、教会が地上における信仰生涯を全うし、新しいエルサレムへと到達するように、今日も導いておられる。
4章以降は、天上での礼拝、神の封印を解くキリスト、7つの封印、7つのラッパ、3年半の艱難時代、7つの鉢、小羊の婚姻、再臨、千年王国、最後の裁き、神の御国到来。→これから起こる（既に起こっている）ことが記されている。終末の時代にはびこる悪のために、その悪に従わず、真理に従うキリスト者は当然迫害を受ける。その究極の迫害がキリストの十字架である。つまり、キリストの教会は、キリストが受けた苦難と共に歩み、その迫害の中で信仰を練られ、守られ、主と共に神の御国の栄光の座に就くのである。
Remember (思い出し！) Repend（悔い改め！） Return（立ち返れ！）今こそ、教会は悔い改め、一人でも多くの人々を救うべく、新たな歩みをすべき時である。しかし、多くの教会は社会の片隅にひっそりと息を潜め、大教会はボランティア団体や自己啓発センターに成り下がり、真の愛と裁きのメッセージは、教会から消え去ってしまった。しかし、このようなことは長く続かない。もう直ぐ、信仰を守り続ける聖なる者たち(14:12)と、そうでない者たちとが、はっきり分けられる時が来るからだ。
黙示録には、私たちの類推を遥かに超えた、極端とも取れる衝撃的なことが記してあるが、それはこれから文字通りに起って来る。ところが、人間は自分たちの生活に直接影響しない限り、本気になって受け取ることはない。それこそ、サタンが意図するところである。人間が徒に騒ぐことなく、自然に滅んで行ってくれるのが、彼らの理想だからだ。そして、そのサタンの思惑は、今のところ見事に成功している。
ノンクリスチャンは勿論、クリスチャンでさえ、黙示録を、自分たちにとは関係のない荒唐無稽な絵空事のように考えている。黙示録は、これから教会に苦難の時代が訪れることを明確に語っているにも係わらず、ほとんどの牧師が、クリスチャンは艱難時代にはいないと言う偽りの教理で、見当違いな安心感を信者たちに与えている。
終末の時代に起こる災いの謎を解く鍵の一つとなるは、出エジプト記7-12章に記されているエジプトに下された10の災いとの関連である。その時、イスラエルの民がエジプトにいながら、家の鴨居と柱に塗られた羊の血によって、災いから守られ（過越し）たように、クリスチャンは、終末の艱難時代のただ中にあって、十字架の血によって災いから守られる。（地上から取り上げられて守られるのではない）そして、その時代が既に来ているということを、今こそ私たちキリスト者は目を据え、耳をすまして悟る必要がある。
『VERICHIP』に関する情報は、Good News Minstry にある記事を参照。→ http://blog.goo.ne.jp/jesus107/
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私たちは、クリスチャンとして福音を語る時、最も難しいと思うことの一つは、最愛の人を亡くして悲しみのただ中にいる人を、どうやって慰めたら良いのか？ということである。
滝元明師の9人目の子供は、生後1ヶ月で亡くなった。「大勢いるから一人くらいは…」と考えるのは子どもを持ったことのない人。滝元ご夫妻は深い悲しみの中にあった。その時、ある教会の夫人が一言も言わないで、二人をただ、ぎゅっと抱きしめて一緒に泣いてくれたそうである。おそらく彼女も同じ経験があったのではないか。
こういった時に、精神学的、神学的にどうのと言ったところで、何の効果もない。「主よ、なぜこのようなことが起きたのですか？」という回答不可能な問いに対して、「何故？」ではなく、「何のために？」と問うならば、「それは自分と同じ苦しみの中にある人を慰めるため」という一つの答えを見出すことが出来る。
気落ちした病人も、偏屈な老人も、やけ酒を飲むオジさんも、道を踏み外した若者も、殻に閉じこもった子供も、自信喪失の人も、自信過剰な人も、彼らに共通しているのは「自己中心」ということともう一つ。それは、彼らは「慰め」を必要としているのである。
人生最大の悲しみ
半年前、私の友人の牧師が、奥さんを癌で亡くされた。彼は人前ではびくともしない非常に精力的な男で、本人も、自分はタフガイだという認識を持っていた。ところがその彼が、奥さんの死亡診断書等の重要書類を紛失してしまった。確かに受け取ったことは憶えているのだが、その後まるで記憶が飛んでしまったと言う。彼は奥さんを亡くした悲しみの余り動揺し、その時に何をどう行動したのか、全く分からずにいたのだ。
悲しみとは喪失感情。それは何か大事なものをなくした時に生まれる気持ちである。事実、人生最大の悲しみは、最愛の人を亡くした時である。愛する人を失うことほど切なく、辛いことはない。その肉体にまでダメージを与える悲しみの大きさに人は圧倒されてしまうのである。
神からいただく慰めによって、私たちも、あらゆる苦難の中にある人々を慰めることができる。キリストの苦しみが満ち溢れて、私たちにも及んでいるのと同じように、私たちの受ける慰めも、キリストによって満ちあふれているからです。
この手紙の3-7節の中には、「慰め」という言葉が実に9回も出てくる。どうしたら人は慰められるのだろうか？慰めとはどういうことなのか？聖書はそれをどう語っているのだろうか？
真の慰め
私たちの人生には様々な問題が発生する。それは教会とて例外ではない。しかし、その問題で、「弱い者や病人が多くなり、死んだ者も大勢いる」としたら、それは相当深刻である。コリントの教会は、そのような異端や不品行等の深刻な問題を抱えていた。（�汽灰螢鵐�11：30）パウロはそれに心を痛め、コリント教会に向けて何度も手紙を書き、エペソから海を渡って訪問し、かなり厳しい方法で問題解決を試みた。
ところが、そのパウロの解決方法は、コリント教会の人々にとっては逆効果となり、パウロ自身も深く傷付いた。パウロはその痛みの中から、「涙の手紙(2:4)」を書いた。その後、テトスからコリント教会の人たちが悔い改めたという知らせを受けたパウロが、「罪を悔い改めた人々を神は慰めてくださる。この神というお方がおられなかったら、私たちは生きて行くことはできない！」という喜びを綴ったのがこの手紙である。
この3-7節の中に実に9回も登場する「慰め」は、「側に呼ぶ、呼び寄せる」と言う意味の「パラクレオー」から発生した「パラクレートス」＝「助け手」、「通訳する者」、「元気付ける人」、「励ます人」、「慰める人」。と言う言葉で、ヨハネ（14:16,26/15:28/16:7）と、ヨハネの手紙（��2:1）では、『弁護者』と訳されている。この弁護者とは『聖霊』のことである。
聖霊がいつも私たちの傍らにいてくださって、助け、弁護してくれているように、『慰める』とは、『悲しんでいる人々の側にいる』ということである。一般的に旧約聖書の神は、厳しい裁き主というイメージがあるが、パウロにとっての神は、「慈愛に満ちて慰めを豊かにくださる」優しい聖霊なる神であった。
聖書には、二人の慰めの人が登場する。慰めの人と言われたバルナバと、慰めという名前を持つノアである。ノアはどういう意味において、慰めの人だったのか？彼が優しい性格だったという意味合いだけでないことは確かである。
彼は新世界に着いて、先ず最初に家族で神に礼拝を奉げたということが、彼が慰めの人となり得たことの所以である。神はノアの礼拝を受けて、人類に対して再創造の契約をされ、その契約の印として虹をおかれた。(G9:1-17) つまり、ノアは礼拝を通して、他者を慰める人となり、新世界の最初に立つ人とされた。聖書における慰めとは、単に悲しんでいる人を励ますということではなく、神から慰めを受けた者は、その神からの慰めによって、人を慰め、互いに慰め合うことが出来るということなのである。
心理と真理
精神医学の権威で自殺心理の専門家・大原健士朗氏は、「孤独」が、自殺、鬱病、引きこもりの大きな要因となっていると分析した。著書「孤独の心理学」には、妻に先立たれた氏の悲しみが、切々と記されている。彼は最愛の妻を亡くしたという現実を前にして、心理学・精神分析学によって、徹底的に自分の内にある心理を見つめ直そうとした。彼はこの本の中で、「永遠の命を信じることが出来る人は幸せだ」と言い、実際に孤独に負けることなく、すがすがしく生きた一人のクリスチャン女性（奥さんの友人）の生き方を記している。
本書の要点は、「人は周囲の人々に支えられながら生きていくもので、一人では決して生きて行けない」そして、「人生目標を設定して、計画的・建設的に人生を生きること」という二であった。確かにそれは事実だが、そこに提示されているのは『厳しい人生における死の現実』であって、そこからの『救い』ではない。
何故なら、孤独、悲しみというものは、決して心理学や精神分析学では癒すことが出来ないからである。ちなみに聖書には、『孤独』と言う言葉は、詩編に二箇所あるだけで、新約聖書には一度も登場しない。聖書は、人間の孤独という心の状態を語るのではなく、その状態に対する「答え」に重きを置いている。その答えとは「慰め」である。
真の「慰め」は自分のことではなく、相手のことを思うこと
私の友人の牧師は、その時の体験をこう語った。「私は妻の死という事実と正面に対座し、聖書の御言葉を求め、自分のことを考えるのを止めた時に、悲しみの嵐が少しずつ去って行くのを感じ、希望の光が見えた」と。
つまり、彼は妻に先発たれた夫という自分の立場から、死んだ妻のことを中心に考えてみた。すると、客観的事実が違った角度から見え始めと言う。それはもし、自分が彼女の立場で、彼女が自分の立場だったら、今頃彼女はどうしていただろう？それを考えた時に、「そうか、妻はこんなに辛い思いをしないで済んだ」という安堵感だった。
私は天国に行くから良いけれども、残された妻は3人の子供を抱え、女手一つで必死になって生きて行かなければならない。そんなことを想像すると、この辛さを妻が背負う代わりに、自分が担っているのだと思うと、これで良かったのだ。という思いに至った。その時、彼は悲しみのただ中で、神からの深い慰めを受けたと言う。感情に流され自己憐憫に陥ることなく、悲しみの根本を見つめ、本当に慰めを必要としているのは、誰なのか？ということを、知ることである。
天国（永遠の世界）への安堵感こそ真の慰め
今年の三月、私の父が他界した。その時も、周りの人たちから多くの慰めをいただいた。その時私は、死というものを真剣に考えざるを得なかった。死がやってくると、私たちはこの地上からいなくなる。どんなに有名な人でも、どんなに社会的に影響力がある人でも、死んだ瞬間から過去の人になる。私たちはここに不安を感じる。それは自分という存在がなくなってしまうことに対する不安である。
そして死は、誰一人例外なく、私たちの立場とか都合とかを全く関係なく降りかかってくる。この事実に対して、人間はどうすることも出来ない。私たちがどういう時に不安を感じるのか？それは、自分にはコントロール出来ないものに自分の運命が支配されている時。だから人は死が怖いのである。
キリスト教と他の宗教の違いは、この三次空間とは別に、四次元（多次元）空間、つまり霊世界の存在を明確に信じているという点にある。しかも、三次空間において与えられた時間は、たかだか百年、しかし、天国においては時空を超えた永遠の時。つまりクリスチャンとは、悔い改めることなく、天国に行けなかった大統領より、悔い改めて天国に行った泥棒の方が、幸せなんだという価値観で生きている人のことである。
では、天国は実在すると、何故そう言えるのか？ それは、キリストが十字架の死後、三日目に復活された方が、本当に天国も地獄もあるのだということを証言しておられるからである。天国は、哲学でも宗教でもなく、目撃者による証言なのだ。つまり、最愛の人は死んでいなくなってしまったのではなく、今も天国で生きている。しかも、そこは悲しみも、涙も、分れも、病も、罪も悪もない美しく、平安な世界なのだ。
ケネスのこと
キャサリン・マーシャルというクリスチャン作家が、ケネスという不治の病を患っている12才の少年の話しを書いている。彼は自分の体がどんどん衰弱していく内に自分は死ぬんじゃないかと考えるようになる。ところが、死とは何なのか。死ぬということは、どういうことなのか、教えてくれる人は誰もいなかった。
ある日、ケネスはとうとうお母さんにこう質問した。「お母さん、死ぬってどんな感じなの？死ぬって痛いの、死ぬってどういうことなの？」不意を突かれた母親は絶句し、こらえきれずに一旦部屋の外へ出た。そして、神に祈り、心を落ち着けながら、ケネスの所に戻ってこう説明した。
「ケネス、あなたはよく、表でへとへとになるまで遊んで家に帰って来て、疲れて着替えることもしないで、よくソファやお母さんのベッドで寝てしまっていたでしょう。でも、朝目が覚めたらどうなってた？あなたはパジャマを着て自分のベッドで寝ていたでしょう。それは、お父さんがあなたをちゃんと抱きかかえて部屋まで運んで、パジャマに着替えさせてくれたからでしょ。死ぬって言うことは、そういうことよ。
あなたが目が覚めたらイエス様が、あなたのために用意してくれていた部屋にいることに気付くの。イエス様はあなたのことが大好きで愛してくださっているから、あなたをしっかりと抱きかかえて、天国というあなたの部屋に連れて行って、光輝く栄光という光のパジャマを着替えさせて、輝かしい朝を迎えさせて下さるのよ。」
神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死はなく、悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである。（黙示録21:3-7）
悲しみは人を真の救いへと導く扉
「死への不安」の反対に位置する言葉は何か？「死への平安」は間違いではないが、もっと具体的・積極的な言葉がある。それは「信頼」である。人間は絶対的に信頼出来る存在と繋がっている時に、不安から解放される。何があっても、自分を助けてくれる存在を信頼している時、人は不安を生じることはないのである
人は、失った存在が自分にとって大きければ大きいほど、その悲しみは大きくなる。しかしその一方、悲しければ悲しいほど、辛ければ辛いほど、神の究極の愛が私たち心に迫ってくる。何故なら神もまた、最愛の一人子イエスを十字架の上で亡くされたから。しかも最も惨い方法で。こんなに辛く、苦しく、悲しい思いをしてまでも、神は私たち人間が死後、永遠の地獄に行かないために、その身代わりにイエスを裁かれた。
人生の目的は、悲しみをなくすことではなく、悲しみを実りあるものにすることである。事実、私たちの最も重要な働きは、私たち自身が最も苦しんだ体験から生まれてくると言っても過言ではない。それが、私たち人間が持つ真の優しさとなり、真に人を慰められる力となる。自分の力を誇るよりも、自分の弱さの中に現われてくださった神の恵みと慰めを分かち合った方がどれだけ聞く人の励みになるだろうか!?
人は悲しみによって、キリストに近づき、祈り、考えることが出来るようになる。深い悲しみには、虚栄や傲慢が入り込む隙間がないからである。そういった究極の場所に立たされた時、どんな話や、どんな心理学の本よりも、イエス・キリストの愛によって、心と霊が慰められる体験が、必ず出来るはずである。
「幸いなる哉、悲しむ人々よ！彼らは慰めを受ける！」と、イエスが山上(5:4)で叫ばれたように、私たちは、ただ悲しみを体験しただけではなく、その悲しみの上に更なる神の慰めを受けた。その慰めを受けた者同志は互いに慰め合うことが出来る。この救いの福音には、人間を罪と死から解放し、あらゆる苦難と悲しみを慰める力が備えられているのだ。
私たちの周りには、悲しみ、傷つき、人間不信に陥り、孤独で、正体が分からない不安に怯えている人たちで溢れている。そんな彼らの孤独な魂に、真の慰めであるイエスの愛を伝えよう
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滝元明師の9人目の子供は、生後1ヶ月で亡くなった。「大勢いるから一人くらいは…」と考えるのは子どもを持ったことのない人。滝元ご夫妻は深い悲しみの中にあった。その時、ある教会の夫人が一言も言わないで、二人をただ、ぎゅっと抱きしめて一緒に泣いてくれたそうである。おそらく彼女も同じ経験があったのではないか。
こういった時に、精神学的、神学的にどうのと言ったところで、何の効果もない。「主よ、なぜこのようなことが起きたのですか？」という回答不可能な問いに対して、「何故？」ではなく、「何のために？」と問うならば、「それは自分と同じ苦しみの中にある人を慰めるため」という一つの答えを見出すことが出来る。
気落ちした病人も、偏屈な老人も、やけ酒を飲むオジさんも、道を踏み外した若者も、殻に閉じこもった子供も、自信喪失の人も、自信過剰な人も、彼らに共通しているのは「自己中心」ということともう一つ。それは、彼らは「慰め」を必要としているのである。
人生最大の悲しみ半年前、私の友人の牧師が、奥さんを癌で亡くされた。彼は人前ではびくともしない非常に精力的な男で、本人も、自分はタフガイだという認識を持っていた。ところがその彼が、奥さんの死亡診断書等の重要書類を紛失してしまった。確かに受け取ったことは憶えているのだが、その後まるで記憶が飛んでしまったと言う。彼は奥さんを亡くした悲しみの余り動揺し、その時に何をどう行動したのか、全く分からずにいたのだ。
悲しみとは喪失感情。それは何か大事なものをなくした時に生まれる気持ちである。事実、人生最大の悲しみは、最愛の人を亡くした時である。愛する人を失うことほど切なく、辛いことはない。その肉体にまでダメージを与える悲しみの大きさに人は圧倒されてしまうのである。
神からいただく慰めによって、私たちも、あらゆる苦難の中にある人々を慰めることができる。キリストの苦しみが満ち溢れて、私たちにも及んでいるのと同じように、私たちの受ける慰めも、キリストによって満ちあふれているからです。 この手紙の3-7節の中には、「慰め」という言葉が実に9回も出てくる。どうしたら人は慰められるのだろうか？慰めとはどういうことなのか？聖書はそれをどう語っているのだろうか？
真の慰め私たちの人生には様々な問題が発生する。それは教会とて例外ではない。しかし、その問題で、「弱い者や病人が多くなり、死んだ者も大勢いる」としたら、それは相当深刻である。コリントの教会は、そのような異端や不品行等の深刻な問題を抱えていた。（�汽灰螢鵐�11：30）パウロはそれに心を痛め、コリント教会に向けて何度も手紙を書き、エペソから海を渡って訪問し、かなり厳しい方法で問題解決を試みた。
ところが、そのパウロの解決方法は、コリント教会の人々にとっては逆効果となり、パウロ自身も深く傷付いた。パウロはその痛みの中から、「涙の手紙(2:4)」を書いた。その後、テトスからコリント教会の人たちが悔い改めたという知らせを受けたパウロが、「罪を悔い改めた人々を神は慰めてくださる。この神というお方がおられなかったら、私たちは生きて行くことはできない！」という喜びを綴ったのがこの手紙である。
この3-7節の中に実に9回も登場する「慰め」は、「側に呼ぶ、呼び寄せる」と言う意味の「パラクレオー」から発生した「パラクレートス」＝「助け手」、「通訳する者」、「元気付ける人」、「励ます人」、「慰める人」。と言う言葉で、ヨハネ（14:16,26/15:28/16:7）と、ヨハネの手紙（��2:1）では、『弁護者』と訳されている。この弁護者とは『聖霊』のことである。
聖霊がいつも私たちの傍らにいてくださって、助け、弁護してくれているように、『慰める』とは、『悲しんでいる人々の側にいる』ということである。一般的に旧約聖書の神は、厳しい裁き主というイメージがあるが、パウロにとっての神は、「慈愛に満ちて慰めを豊かにくださる」優しい聖霊なる神であった。
聖書には、二人の慰めの人が登場する。慰めの人と言われたバルナバと、慰めという名前を持つノアである。ノアはどういう意味において、慰めの人だったのか？彼が優しい性格だったという意味合いだけでないことは確かである。
彼は新世界に着いて、先ず最初に家族で神に礼拝を奉げたということが、彼が慰めの人となり得たことの所以である。神はノアの礼拝を受けて、人類に対して再創造の契約をされ、その契約の印として虹をおかれた。(G9:1-17) つまり、ノアは礼拝を通して、他者を慰める人となり、新世界の最初に立つ人とされた。聖書における慰めとは、単に悲しんでいる人を励ますということではなく、神から慰めを受けた者は、その神からの慰めによって、人を慰め、互いに慰め合うことが出来るということなのである。
心理と真理精神医学の権威で自殺心理の専門家・大原健士朗氏は、「孤独」が、自殺、鬱病、引きこもりの大きな要因となっていると分析した。著書「孤独の心理学」には、妻に先立たれた氏の悲しみが、切々と記されている。彼は最愛の妻を亡くしたという現実を前にして、心理学・精神分析学によって、徹底的に自分の内にある心理を見つめ直そうとした。彼はこの本の中で、「永遠の命を信じることが出来る人は幸せだ」と言い、実際に孤独に負けることなく、すがすがしく生きた一人のクリスチャン女性（奥さんの友人）の生き方を記している。
本書の要点は、「人は周囲の人々に支えられながら生きていくもので、一人では決して生きて行けない」そして、「人生目標を設定して、計画的・建設的に人生を生きること」という二であった。確かにそれは事実だが、そこに提示されているのは『厳しい人生における死の現実』であって、そこからの『救い』ではない。
何故なら、孤独、悲しみというものは、決して心理学や精神分析学では癒すことが出来ないからである。ちなみに聖書には、『孤独』と言う言葉は、詩編に二箇所あるだけで、新約聖書には一度も登場しない。聖書は、人間の孤独という心の状態を語るのではなく、その状態に対する「答え」に重きを置いている。その答えとは「慰め」である。
真の「慰め」は自分のことではなく、相手のことを思うこと私の友人の牧師は、その時の体験をこう語った。「私は妻の死という事実と正面に対座し、聖書の御言葉を求め、自分のことを考えるのを止めた時に、悲しみの嵐が少しずつ去って行くのを感じ、希望の光が見えた」と。
つまり、彼は妻に先発たれた夫という自分の立場から、死んだ妻のことを中心に考えてみた。すると、客観的事実が違った角度から見え始めと言う。それはもし、自分が彼女の立場で、彼女が自分の立場だったら、今頃彼女はどうしていただろう？それを考えた時に、「そうか、妻はこんなに辛い思いをしないで済んだ」という安堵感だった。
私は天国に行くから良いけれども、残された妻は3人の子供を抱え、女手一つで必死になって生きて行かなければならない。そんなことを想像すると、この辛さを妻が背負う代わりに、自分が担っているのだと思うと、これで良かったのだ。という思いに至った。その時、彼は悲しみのただ中で、神からの深い慰めを受けたと言う。感情に流され自己憐憫に陥ることなく、悲しみの根本を見つめ、本当に慰めを必要としているのは、誰なのか？ということを、知ることである。
天国（永遠の世界）への安堵感こそ真の慰め今年の三月、私の父が他界した。その時も、周りの人たちから多くの慰めをいただいた。その時私は、死というものを真剣に考えざるを得なかった。死がやってくると、私たちはこの地上からいなくなる。どんなに有名な人でも、どんなに社会的に影響力がある人でも、死んだ瞬間から過去の人になる。私たちはここに不安を感じる。それは自分という存在がなくなってしまうことに対する不安である。
そして死は、誰一人例外なく、私たちの立場とか都合とかを全く関係なく降りかかってくる。この事実に対して、人間はどうすることも出来ない。私たちがどういう時に不安を感じるのか？それは、自分にはコントロール出来ないものに自分の運命が支配されている時。だから人は死が怖いのである。
キリスト教と他の宗教の違いは、この三次空間とは別に、四次元（多次元）空間、つまり霊世界の存在を明確に信じているという点にある。しかも、三次空間において与えられた時間は、たかだか百年、しかし、天国においては時空を超えた永遠の時。つまりクリスチャンとは、悔い改めることなく、天国に行けなかった大統領より、悔い改めて天国に行った泥棒の方が、幸せなんだという価値観で生きている人のことである。
では、天国は実在すると、何故そう言えるのか？ それは、キリストが十字架の死後、三日目に復活された方が、本当に天国も地獄もあるのだということを証言しておられるからである。天国は、哲学でも宗教でもなく、目撃者による証言なのだ。つまり、最愛の人は死んでいなくなってしまったのではなく、今も天国で生きている。しかも、そこは悲しみも、涙も、分れも、病も、罪も悪もない美しく、平安な世界なのだ。
ケネスのことキャサリン・マーシャルというクリスチャン作家が、ケネスという不治の病を患っている12才の少年の話しを書いている。彼は自分の体がどんどん衰弱していく内に自分は死ぬんじゃないかと考えるようになる。ところが、死とは何なのか。死ぬということは、どういうことなのか、教えてくれる人は誰もいなかった。
ある日、ケネスはとうとうお母さんにこう質問した。「お母さん、死ぬってどんな感じなの？死ぬって痛いの、死ぬってどういうことなの？」不意を突かれた母親は絶句し、こらえきれずに一旦部屋の外へ出た。そして、神に祈り、心を落ち着けながら、ケネスの所に戻ってこう説明した。
「ケネス、あなたはよく、表でへとへとになるまで遊んで家に帰って来て、疲れて着替えることもしないで、よくソファやお母さんのベッドで寝てしまっていたでしょう。でも、朝目が覚めたらどうなってた？あなたはパジャマを着て自分のベッドで寝ていたでしょう。それは、お父さんがあなたをちゃんと抱きかかえて部屋まで運んで、パジャマに着替えさせてくれたからでしょ。死ぬって言うことは、そういうことよ。
あなたが目が覚めたらイエス様が、あなたのために用意してくれていた部屋にいることに気付くの。イエス様はあなたのことが大好きで愛してくださっているから、あなたをしっかりと抱きかかえて、天国というあなたの部屋に連れて行って、光輝く栄光という光のパジャマを着替えさせて、輝かしい朝を迎えさせて下さるのよ。」
神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死はなく、悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである。（黙示録21:3-7） 悲しみは人を真の救いへと導く扉「死への不安」の反対に位置する言葉は何か？「死への平安」は間違いではないが、もっと具体的・積極的な言葉がある。それは「信頼」である。人間は絶対的に信頼出来る存在と繋がっている時に、不安から解放される。何があっても、自分を助けてくれる存在を信頼している時、人は不安を生じることはないのである
人は、失った存在が自分にとって大きければ大きいほど、その悲しみは大きくなる。しかしその一方、悲しければ悲しいほど、辛ければ辛いほど、神の究極の愛が私たち心に迫ってくる。何故なら神もまた、最愛の一人子イエスを十字架の上で亡くされたから。しかも最も惨い方法で。こんなに辛く、苦しく、悲しい思いをしてまでも、神は私たち人間が死後、永遠の地獄に行かないために、その身代わりにイエスを裁かれた。
人生の目的は、悲しみをなくすことではなく、悲しみを実りあるものにすることである。事実、私たちの最も重要な働きは、私たち自身が最も苦しんだ体験から生まれてくると言っても過言ではない。それが、私たち人間が持つ真の優しさとなり、真に人を慰められる力となる。自分の力を誇るよりも、自分の弱さの中に現われてくださった神の恵みと慰めを分かち合った方がどれだけ聞く人の励みになるだろうか!?
人は悲しみによって、キリストに近づき、祈り、考えることが出来るようになる。深い悲しみには、虚栄や傲慢が入り込む隙間がないからである。そういった究極の場所に立たされた時、どんな話や、どんな心理学の本よりも、イエス・キリストの愛によって、心と霊が慰められる体験が、必ず出来るはずである。
「
幸いなる哉、悲しむ人々よ！彼らは慰めを受ける！」と、イエスが山上(5:4)で叫ばれたように、私たちは、ただ悲しみを体験しただけではなく、その悲しみの上に更なる神の慰めを受けた。その慰めを受けた者同志は互いに慰め合うことが出来る。この救いの福音には、人間を罪と死から解放し、あらゆる苦難と悲しみを慰める力が備えられているのだ。私たちの周りには、悲しみ、傷つき、人間不信に陥り、孤独で、正体が分からない不安に怯えている人たちで溢れている。そんな彼らの孤独な魂に、真の慰めであるイエスの愛を伝えよう
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日本には、One&Only的な特殊な技術力を持つ企業が数多く存在する。その傑出した商品開発・改良能力は、人々に感動体験を与え、彼らの受容に応えることで社会に貢献し、企業として存続して行く。彼らは、マーケットリサーチ等の情報整理・収集、専門的な研究等に対する日頃の鍛錬と努力を怠っていない。
そこで注目したのは、人の心を動かす感動体験。それがリピーターにつながるからである。その原動力は、利潤追求ではなく、企業人としての使命感である。日本人が優れた日本製品を世界に供給しているように、日本の教会も、これから起こり来る世界リバイバルに大きく貢献することになるだろう。
私たちクリスチャンにとって「命」より大切なもの。それは、神から与えられた「使命」である。命が人生で一番大切なものであれば、殉教者の人生は間違っていたことになる。命のために使命があるのではなく、使命遂行のために命が与えられているのである。
ピリピは、ヨーロッパ（ギリシア）とアジア（トルコ）をつなぐ中間点に位置し、パウロがヨーロッパで建てた最初の教会。パウロが第二次宣教旅行中、アジア州で御言葉を語ることを禁じられた。すうとその夜、マケドニヤ人が夢に現われ、「マケドニヤに来て、私たちを助けてください」と言った。この夢がピリピ教会設立のきっかけとなったのである。神の導きと、婦人たちの熱心さによって、ピリピ教会は短期間の内に建てられた。
献金・献品は受け取らないのが、パウロの基本的な伝道方針であったが、唯一、パウロはピリピ教会からの支援だけは受け取っていた。この手紙は、パウロが第三次伝道旅行中にエペソで投獄された時も、献品を届けたくれたことへの感謝（喜び）の手紙である。
パウロは、ピロピ教会から送られた献身の印を感謝し、喜び、ピリピ教会への更なる愛を抱きながら、「心を合わせ思いを一つにして」と書いた。それは、エボディアとシンティケの二人の女性教会指導者たちが、互いの主義主張を棄て、キリストと同じ思いとなることであった。そのことをパウロは、愛する者を諭すように、敬意と期待を持って、ピリピの教会に伝えている。
目的 私の愛する人たち、いつも従順であったように、私が共にいるときだけでなく、いない今は尚更従順でいて、恐れおののきつつ自分の救いを達成するように努めなさい。人間は指導者がいる時は、指導を受け、従って行くことが出来るが、目の前からいなくなると、教えられたところから離れていく傾向がある。しかし、本当に教えられたことを受け入れたどうかは、指導者がいないときにこそ試される。
「自分の救い」の原語は、「自分たち自身の救い/one’s your own salvation」で、save、rescureではなく、救済・救助である。つまりこの箇所は、個人の救いのことではなく、神に対する恐れ（命令）に従って、自分たちの救済を達成すべく、そのための共同体を形成しなさい。キリストの十字架と大宣教命令という事態にふさわしく、教会をつくなさい。教会生活を(work out / to complete) しなさいという意味である。
信頼 あなた方の内に働いて、御心のままに望ませ、行わせておられるのは神であるからです。この箇所で、神は私たちの心（霊）の中に、ご自身の願いを置かれると言っておられる。例えば、「あの人に救われて欲しい、癒されて欲しい」と強く願うようになった時は、自分が自主的に願ったのではなく、主を私たちの心に、ご自分の願いを置かれ、私たちの器を通して、その人を救おうとしておられる神の働きなのである。
ここで、私たちが確認しなければならないのは、DoingとBeingの位置付けである。例えば、仕事も、家事も、育児も、結婚生活を構築するために必要不可欠な要素だが、それは、相手に対する愛と信頼が土台となっている。つまり、家族(Family/Being)にための、家・家具・車（Home/Doing）であり、家のための家族などはあり得ない。
しかし、通常の世の中は全て何をしたか、何を持っているかという、Doingが判断の基準となっている。しかし、外側だけに拘っていると、内側が疎かになり、内側が崩れていくと、やがて外側も崩れていく。真に大切なことは、何をしたかという、目に見えるDoingではなく、どうであったか？目に見えないBeingなのである。
神がこの世で最も愛している（生命と成長を気遣う）ものは、キリストの身体である教会であり、その教会の頭はキリストである。その教会の本質と原動力は愛にある。教会が問われるべきことは、何をしたかではなく、キリストとの関係がどうであったかであり、教会のDoingは、Beingの上に自然と現れてくるのである。
従順 何事も、不平や理屈を言わずに行いなさい自分勝手な独断と偏見（自己流）は、自らの可能性を狭めてしまう。人間は、今まで自分の価値観になかったものや、それに反するものと接すると、先ず、拒否反応を起こしてしまう。しかし、今まで自分になかったもの、知らなかったものを知って見ようと言うOpen Mindさが必要。聖霊の導きに従順に従う謙虚な心を持つこと。
労苦 そうすれば、とがめられるところのない清い者となり、よこしまな曲がった時代の中で、非のうちどころのない神の子として、世にあって星のように輝き、命の言葉をしっかり保つでしょう。こうしてわたしは、自分が走ったことが無駄でなく、労苦したことも無駄ではなかったと、キリストの日に誇ることができるでしょう。聖書は、この世の終わりが近づけはそれだけ、不法がはびこり、愛が冷え、人々は神に背を向けるようになると教えている。現代は、便利さ・簡易さ・速さを追及した社会。人々は労苦なしに収穫を得る方法ばかりを考えている。多くのクリスチャンも然り。「祈りが聞かれない」の内訳は、多くの場合、欲しいものを、欲しいだけ、欲しい時に得たいと思っているからである。このようなよこしまな時代（人々）だからこそ、神は人々の心（霊）の中に志を立て、ご自身の良い働きを行われようとされておられるのだ。
神から与えられた目的に向かって、神に信頼しつつ、聖霊に導きに従順に歩み、キリストが受けられた十字架と共に歩む時、私たちクリスチャンは、この世の人々に希望と感動を与える。それは、感情・感覚中心の一時的なものではなく、意志と理性に訴えた霊の感動である。神の御国を継承する者は、この暗闇の世にあって
のように輝いているのである。
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生と死人は生まれ、成長し、老い、そして死んで行く。「人間は死を考えたくない故に、お金を儲けること、知識を高めること、仕事や趣味、飲食、異性関係、家族サービスなど、他のことで意識を逸らせようとする。」という心理学者の言葉通り、人間は忙しさを理由に「死」を考えない。しかし、信仰を持っていたら大丈夫かと言えば、そうでもない。私の父方祖母はキリスト教徒、母方祖母は仏教徒だった。彼らは双方共、熱心で信仰深く、とてもよい祖母たちだった。
私は、イエス様か仏陀か、どちらかを選択したいと思った。死後の世界について、仏教は輪廻転生を説き、クリスチャンは天国か地獄のどちらかに行くと言う。仏教の祖母は「死」が何かを知らない苦しみの人生だった。一方、キリスト教の祖母は、「死」の向こうにあるものを見ていた。人は、生きている間に｢生死」に対する態度を決めなければならない。ある日突然、ギャングの凶弾に倒れて帰らぬ人となった従兄弟の死を通し、私は「死」への態度を決め、クリスチャンとしての人生を歩み出した。
祈りの力クリスチャンになって「祈る」ということを知った。クリスチャンはどこでも、いつでも祈ることができる。この教会でも、牧師先生に、また教会の皆にいつも祈ってもらい、また自分自身も祈りの時を大切に守り、その祈りの力で、今まで人生の困難を乗り越えてきた。アメリカに来た当時、英語が話せず、日々の生活で言葉を体得して行ったように、祈りも人生の中で学んできた。
そして今は、祈りの大きな力を知っている。だからどんなに大変な時も、どんな困難に対しても、祈る。ずっと殺された従兄弟の悪夢に悩まされていた頃、祈りによってその悪夢の恐怖から解放された。自分ではどうすることのできない問題に対し、「祈り」によって神様に助けを求める、神様の力を信じる。それができることが、クリスチャンの大きな特権だ。
幼虫から蝶へ幼虫は、ただ目の前の青葉を食べることに集中している。しかし鳥などの外敵は周囲に多い。時に人も、目の前の自分の欲求を満たす仕事やお金や快楽に集中し、外敵に目をやることなく無防備に生きている。それが次から次に襲い掛かる問題にうんざりしてしまう原因だ。問題の根本にある「死」という外敵を見ていないのだ。
クリスチャンになるということは、幼虫がさなぎになること、そしていつかは蝶になることを知ること。狭い葉っぱの上だけを這い回り、空を飛ぶなんて自分とはまったく無関係だった世界に生きるようになると知ること。蝶になる前のさなぎの頃は、動けない分、敵から身を守るには神様だけに頼る。それしかない。それがクリスチャンの祈りによる成長であり、聖化の段階だ。クリスチャンは、美しい蝶になって遠く遠くへ飛んでいくことができるようになる。これこそ、自然の営みを通して語られる創造主からのメッセージだ。 （執筆担当：睦美）
主イエスを復活させた神が、イエスと共にわたしたちをも復活させ、あなたがたと一緒に御前に立たせてくださると、わたしたちは知っています。 すべてこれらのことは、あなたがたのためであり、多くの人々が豊かに恵みを受け、感謝の念に満ちて神に栄光を帰すようになるためです。だから、わたしたちは落胆しません。たとえわたしたちの「外なる人」は衰えていくとしても、わたしたちの「内なる人」は日々新たにされていきます。わたしたちの一時の軽い艱難は、比べものにならないほど重みのある永遠の栄光をもたらしてくれます。わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。 （�競灰螢鵐�4:14-18)
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■人生は自分のためにあるのではない
「人生は自分のためにある」と考えて生きている人は、必ず人生に失望し、腹を立てるようになる。何故なら、世の中は自分中心に回っているわけではないので、人生がその人の思い通りにはならなくて当然だから。「世界は私のためにある」と思って生きている人は、必ず世界に対して苛立ってくる。もし、その人が苛立っていないとするなら、その人に巻き込まれている周りの人たちが苛立っている。
聖書は私たちに、「いつも喜んでいなさい！」「どんなことにも感謝しなさい！」と教えている。折角この世に生まれて来たのだから、私たちは人生に、社会に、そして人や自分に対しても苛立つことなく。「この世に生まれて来て良かった！神様ありがとう!! みんなありがとう!!」 と明確に言える人生でありたいものである。ところが、そのように言える人は10人1人しかいないのだ。人間には大きく以下の4つのタイプがいるが、自己実現が可能な人は最後の4番目の人だけである。
1) 人の話しを聞いていない人（�砧鷁�16:29-22:4）（アハブ王は、エリアが活躍していた頃の北イスラエル王国7代目の王で、妻イゼベルに唆せれて、最も悪政を行なった人物）
2) 聞くだけで終わる人 （エゼキエル33:30-31） 3) 聞いて行なう人が途中でやめてしまう人 （�粁鯊�14-16）（アサ王は、南ユダ王国の3代目の王で、「生涯を通して主と一つであった」とまで言われながら、晩年は外国の力に頼り、最後まで主に信頼することなく死んだ）
4) 聞いて最後まで行う人 （ヨセフ、モーセ、パウロ）■幸福な人生とは自分に与えられた使命に生きること
人には一人一人神から与えられた使命があり、その使命はその人の適正に添っている。世には、同じものを切るという仕事においても、カッター役の人もいれば、ハサミ役の人もいる。同じ者をくっつけるにしても、ノリ役の人もいれば、テープ役の人もいる。テープ役の人はテープの必要性に添って用いられる時に初めてその能力を発揮することが出来るが、ハサミ役の人がカッターの役割をしていると、当然ストレスが生じる。
つまり、人が幸福な人生を生きるためには、自分の使命を自覚することから始まる。しかし、自分の使命を自覚するには、自分が何者であるのかということ知る必要がある。人は自分本来の人生を生きる前に、入念な心の準備期間が必要である。何故なら、目的遂行のためには、更なる忍耐、努力、節制が要求されるからである。
モーセが知的肉体共ピークで血気盛んな時に、神はモーセを用いられなかった。彼が失敗を悔い改め、真のリーダーとなるためには、そしてイスラエルの民が、神が示した地に辿り着くためには、実に40年間という歳月が必要だった。その理由は、「利己心と戦い」である。ヨセフは10年近く牢獄につながれ、回心後のパウロにも14年間の空白期間があった。その間、彼らは自我を神に一つ一つ削られて行ったのである。
イエスが伝道活動に入る前、40日間荒野でサタンの誘惑を受けられた。それは、「石をパンに変えてみろ」、「神殿の上から飛び降りてみろ」、「世の中のものを何でもやる」の3つであった（マタイ4:1-11）。これは何を意味しているのか？神であるイエスにモラトリアム期間など必要ない。しかし、イエスは私たちと同じレベルにまで降りて来てくださり、私たちが成すべきことを身をもって教えてくださった。私たちが自分本来の仕事に入る前に成すべき入念な心の準備とは、「利己心と戦い」なのである。
わたしたちは神に造られたもの（作品）であり、しかも、神が前もって準備してくださった善い業のために、キリスト・イエスにおいて造られたからです。わたしたちは、その善い業を行って歩むのです。(エペソ2:10) 人間は神の最高傑作 （わたしたちは神に造られたもの/作品）この「作品」という言葉は、ギリシャ語で「ポイエーマ」と言いポエム(詩)の原語。当時の社会では、誰かの働きの結果に生み出されたものを「ポイエーマ」と呼んだ。例えば、誰かが家を建てれば、その家はそれを建てた人の「ポイエーマ」。つまりここで、「私たちは神のポイエーマだ」と言う時、そこに強調されているのは、私達人間が、他の誰の働きの結果でもない、神の働きの結果に生み出されたものであるということ。
誰かが作ったものを表す「ポイエーマ」という呼び名はやがて、芸術作品を指すようになった。つまり、画家が描いた絵も、彫刻家が刻んだ彫刻も、小説家が書いた文学作品も「ポイエーマ」。どんな芸術作品にも、作者の愛と精魂が込められている。私たちが「神の作品」であるということには、神が私たちを神の愛の対象として、喜び、慈しむ対象として創造されたという意味が込められている。ある英語訳では、「神の作品」を「God's Masterpiece」と訳している。
旧約聖書は、詩編、雅歌、哀歌は勿論、ヨブ記や箴言の他、イザヤ、エレミア、12小預言書なども、かなりの部分が詩で構成されている。詩人は心からわき出る言葉を詩に綴る。100行の詩もあれば、1行の詩もあり、自由詩もあれば、俳句のような定例詩もあり、どれ一つとして同じ作品はないが、全て作者の感動から生まれたことについては共通している。創造主である神は、詩人にとって自分が書いた詩が自分の子供のように愛しく、詩にするほど感動を与えるように、神は一人一人の人間を、自分の子供のように愛し、創って下さった。つまり、私たち人間は、神の芸術品なのである。
神の作品には目的がある （神が前もって準備してくださった善い業のため）神が私たち人間を造られた目的は、「神が準備した良い行いをすること」と聖書は語る。「良い行い」とは何か？聖書はあえて「良い行い」という言葉を、「行い」と「良い行い」の二つに区別している。何故なら、聖書で「行い」という場合、それは「律法行為」を指すからである。当時の律法学者たちは、聖書から様々な規則規定を勝手に作りだし、それを寸分違わず守ることが、救いの道だと教えていた。つまり、その動機は、自分の救いである。
しかし、この「良い行いに歩む」の「歩む」は、4章1説にある「招きにふさわしく歩み」と同じく、「日常生活をする」という意味。つまり、神が「私たちのために備えておられる良い行い」とは、救われるために行なう特別な善行や修行のことではなく、神に信頼し、神を愛し、神のために生きる日々の生活のことである。私たちは行ないによって、救われたのではないが、神は、救われた私たちは良い行ないをすると、神は言われる。そしてその良い行い、つまり、私たち歩むベきクリスチャン・ライフは、神があらかじめ備えておられるのである。
人はこの世で愛を実践するためにつくられた （キリスト・イエスにおいて造られた）先日、十数人の日本人女性がいたある家庭集会で、「自分の幸せを求めて結婚する人は不幸になる」と言うと、その時に非常に興味深い反応があった。独身女性は皆、驚いたように固まり、既婚者女性は皆、（中には涙を浮かべて）深く頷いていたからである。なぜ幸せにしてもらおうと思って結婚すると不幸になるのか？それは、相手に対して、自分を幸せにする義務を負わせるという生き方になってしまうからである。
幸せにしなければならない義務を負っている相手が、自分が考える幸せにしてくれないと、必ず不満や怒りが出てくる。また、幸せにしてくれても、それは当然だと言う態度になる。人は私の幸福のために存在しているのだという不遜な態度は、人を支配しようとする態度となって現れる。そして人は、自分を支配しようとする人から、離れて行きたくなるものなのである。
「神の御心」とはただ一つ、全ての人々の幸福、全ての人の魂の救いにある。それが、キリストの十字架と復活に凝縮されている。「国のため、家のため、あなたのためなら私が死にます」このリーダーのために僕が死ぬのがこの世の中。しかし、「私が死ぬから、お前は生きなさい」と、僕のためにリーダーが死んだのがキリスト教である。神はそのキリストに倣い、ＡさんはＢさんのために生き、ＢさんはＡさんのために生きることによって、ＡさんとＢさん、そして全体が幸福になるように創られたのである。
人生に必要なもの全てを備えて下さっている神に信頼して生きる （善い業を行って歩む）人生は自分の幸せ、自分の願望、自分の満足のためにあると考えている間は、真の幸せは実現しない。それは、一時的に実現したとしても、決して長くは続かない。それは相手が悪かったからではなく、その人の人生に対する前提が間違っているのだ。
真理は、「自分が人生に何を期待するか」ではなく、「人生が自分に何を期待しているのか」である。人間若い時は、多かれ少なかれモラトリアムの時期を通るが、自分にしか目に向けていない内は、決して答えを見付けることは出来ない。人は神なき人生観に馴らされてしまっているが故に、神がいないままで幸せになれる道を必死に見つけ出そうとしているが、神なきままでそれは不可能である。
クリスチャンは神の僕である。この僕（パイス）という言葉はギリシア語で、「僕」の他に「子供」という意味もあり、主人に依存して生きている存在という意味である。親が子供に金を渡していないのに、お使いを頼んだりすることはない。僕が主人に仕事を依頼された場合、仕事に必要なものを揃える義務は、僕にはなく主人にあるのである。
自分は世のため人のために何かを出来るような人間ではない。自分のことを小さいと思っている人が多いかも知れない。しかし、神の計画に参加する人生の結末は実に偉大なのである。キリスト者とは、神の全人類計画という目的遂行のために「選択」され、「創り変えられた者なのである。この神に信頼して生きて行こう！
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初めからあったもの、わたしたちが聞いたもの、目で見たもの、よく見て、手で触れたものを伝えます。すなわち、命の言について。― この命は現れました。御父と共にあったが、わたしたちに現れたこの永遠の命を、わたしたちは見て、あなたがたに証しし、伝えるのです。― (�汽茱魯�1:1-2)
「いのちは、どこにあるの？」
「心臓はいのちじゃないよ」「いのちは目に見えないけど、大切なものだよね」「友情や、愛情や、お母さんの声みたいに」「見えないものの中に、大切なものがあるんだよ」「いのちは、君たちがこれから世の中で何かをするために与えられている時間のことなんだよ」「だから、いのちは大切なことに使わなきゃいけないんだよ」聖路加病院の日野原先生が、生涯の使命として小学生に教えている「いのちの授業」で語られている「命」についての言葉です。先生は、命を「あなたにしかできない使命のために与えられた時間だ」と仰っています。「命」について考えたことがありますか。命とは何でしょうか。日野原先生の仰ることが、すべての人にとって適当な意味ではなく、それぞれがそれぞれに知っている「命」の意味があるはずです。
日野原先生の仰るような「時間」だと思うかもしれませんし、心臓が鼓動するという機能的な事実を第一に思うかもしれません。間違いないことは、「命」は今ここにいらっしゃる方々誰もが、与えられて持っているということです。そして、「命」は何よりも大切なものです。「一番欲しいものを言ってごらん。」と言われ、お金や成功、友人や恋人、名誉、知識、楽しみ、何を願っても、それは「命」があるという前提です。
「一番欲しいもの」は「命」であるはずが、日常生活の中でその大切さを忘れ、命が危険にさらされることなどないと思い込んでいます。あまりに平和で、あまりに無関係で、あまりに当然と思っているがために。しかし、その命を生きること、また命を失うことに真っ向から直面しなければならない時が、人間には必ず訪れます。昔からご病気とは縁が薄く、命の危険にまったく気を留めなかった私に「生きること」を教えてくださった方々がいます。そして、私は今、生きています。
ゆう子さんは、私の大切なお友達です。かつて一緒に働いていた職場では上司としていろいろと教えてくださり、またプライベートでも独身一人身の私をいつも気遣い、お家に呼んでご飯を食べさせてくれたり、お泊りさせてくれたり、実際的にも精神的にもケアしてくれる、アメリカ生活のお姉さんのような存在です。一緒に働いていた旅行会社が、9-11同時テロの影響でクローズしてしまった時も、彼女自身が再就職を探すと同時に、私のことも気にして、あちらこちらを紹介してくれました。
嬉しいことを共に喜び、苦しいことを共に苦しむ、そんな家族のような関係をもう10年以上持たせていただいています。その間でも2002年からの数年間は、私が「いのちの授業 ゆう子バージョン」を体験学習させていただいた貴重な時間です。9-11同時テロ後まもなくの2002年、ゆう子さんは悪性リンパ線腫と診断されました。病院で適当な治療をしなければ、余命2年とはっきり告げられました。
悪性リンパ線種は、少し前になりますが、いかりや長介さんが亡くなったご病気です。リンパ液の癌という原発巣が特定しにくいために手術ができず、治療が難しい病気とされています。ゆう子さんの癌も、切って取り除くことはできない状態にありました。彼女は幼い頃にお母様を亡くされて寂しい思いをしていらっしゃり、病気を診断された頃に7歳くらいだった彼女の子供には決してそんな思いをさせたくないと、懸命に病気と戦いました。病院に縛られ、大量の薬に頼るような治療法ではなく、体に負担が少なくて通常の生活を続けられる自然療法をいろいろと調べ、試しました。
びわの葉療法、菜食主義、化学薬品を含まない生薬、コロンセラピー、酵素摂取など、最新の文献を読んでは問い合わせをし、有効と考えられる療法を熱心に勉強して取り入れました。その当時、私もフルタイムの職に就いておらず、時間があったので、まずはゆう子さんの病気が治ることを目標にして、調べたり励ましたり、時には一緒に療法を受けたりして彼女の闘病生活に付き添う生活でした。
ゆう子さんは元々パワフルな関西人で、闘病中も基本的にとってもポジティブで、一時は腹水が溜まって臨月のようなお腹をしていても、「妊娠していた時はもっと大きかったよ〜。」と言いながら歩き回り、「生きてやる！」という意志を強くしっかりと持っていました。でも、そんな元気な彼女でも、時には気弱になり、励ましを必要とします。「命」に真剣に直面していれば、支えの言葉、支える人が欲しくなるのは当然です。
そんな時、私は彼女のそばにいることができました。ゆう子さんの病気との戦いを励まし、サポートすることができました。そして、彼女の病が癒されるを見ました。決して望んで体験できることではありません。ゆう子さんとの関係において、病気との闘いと癒しは、一生忘れることのできない、かけがえのない時間です。このことを通し、過去病気という病気をしたことがなく、「命」について考えていなかった私が、「命」の意味を考え始める機会となったのです。
もうひとつ、時期は前後するのですが、今度は私のことをお話しましょう。頑丈とも言える丈夫な私ですが、「心が死ぬ」ような思いを味わったことがあります。私は、海外で仕事がしたくてアメリカに来ることを決断しました。日本ではない「外国」での生活は小さな子供の頃からの夢でした。夢として抱き続けた憧れが私をアメリカへ駆り立てたことは事実ですが、実際にアメリカに来ることができるようになったのは、ある方のお陰でした。
ロサンゼルス在住のその人は、日本の旅行会社でOLをしていた若かりし私に、彼自身の渡米経験、アメリカでの生活を教えてくれ、私がアメリカへ来るための準備を整えてくれました。当時26歳だった私は、海外で住むならこれがラストチャンス！今決断しなければもう私は一生日本で平々凡々と生きるしかないぞ！と追い迫られる思いはありましたが、それまでの四半世紀、ずっと親元で暮らし、決してお金持ちな家ではないにしても、金銭的にも精神的にも十分与えられ、不自由ない生活をしていましたから、一人でそこから外の世界へ飛び立つのはかなりの決心が必要でした。
だから、私の新生活のために骨折ってくださったその方への強い思いがなければ、私はアメリカに来れなかったはずです。その人のことを尊敬していました。渡米を決めてからは、当時はメールなんて便利なものはないので、高い国際電話代を費やして頻繁に連絡し、その人が日本に来た時はわざわざ出向いて相談に伺いました。若い頃の、何の根拠もない思い込みって恐いもので、いつの間にか私が思い描く先には、その人とのアメリカでの結婚生活がありました。
日本に一時帰国していた彼が、ロサンゼルスに帰るというその日に合わせて、私もロサンゼルスへ移ることにしました。私のそんな独りよがりの馬鹿げた思い込みは誰にも伝えず、「仕事をしたい、海外に住みたい」という表面的第一目的だけを強調して家族を説得し、家族は娘の夢のためなら、と涙を呑んで川村家一族総出で名古屋空港までお見送りに来てくれました。出発のその日、別れの悲しさはあるにしても、私はバラ色の想像が現実になることを夢見て、名古屋から成田まで飛びました。
そして成田空港で、婚約者と一緒にいるその人にご挨拶する羽目になったのです。｢絶望｣とはこういうことか、と期待に胸膨らませて名古屋空港を飛び立ったほんの数時間後に思い知りました。ようやく手に入ろうとしていた素晴らしい夢と思っていたものが、まったく違う思ってもいなかった酷い現実で、目の前に現れたような感じでした。
それからしばらくのことは、あまりのショックでほとんど記憶にありません。ロサンゼルス到着後、何とか手配していたウィークリーアパートへたどり着きましたが、もう自分自身、どうしたらよいかわかりません。予定していたバラ色の将来設計は、始まるか始まらないかのうちに無残にも砕け散ったのですから。子供の頃から憧れていた海外生活は、こんなお先真っ暗状態で始まりました。
誰かに相談しなかったの？その人には何も言わなかったの？皆さん、不思議に思われるかもしれません。私自身、今はそのあまりの馬鹿さ加減が不思議でなりません。元々友達づきあいが下手で、自分の殻に籠りがちで、心のうちをさらけ出すことができないでいた結果です。この私にとっては悲惨な経験でそれを改善したかと言えば、そうではありませんでした。それからずっと、このことは誰にも語らず、もちろん表面的にはアメリカに来れてハッピーを装い、迷い道をさ迷い続けました。
時間が経つと、取り合えず普通に戻りましたが、私の心には、楔が刺さったままであるように感じていました。上手く刺されば死んでしまえたのに、致命傷にはならなかった楔。抜けば血があふれて死ぬだろう、と思いながら、自分で抜く勇気はなく、誰かに抜いてもらうつもりもなく、楔を心に刺したまま、少しずつ血が流れて死ぬのかしら？それともいつか自然にふさがるのかしら？と思いながら、この楔の痛みで何となく人間関係に線を引き、体裁だけを整え、私はどうしてここにいるんだろう？とわからないまま、考えることもしないまま、心で血を流しながら歩き続けていました。
希薄な人間関係を過ごす中、家族同様に受け入れてくれた大切な関係のゆう子さんが病気になり、闘病生活の彼女を励ますため、私は知らずと真理を口にしていました。「明けない夜は来ない。」「山登りは頂上間近が一番厳しい。そこであきらめるか、もう一歩進んで素晴らしい山頂の風景を見るか、どちらを選ぶ？」「きっと上手く行く。私は信じる。」当時はまだ御言葉を知りませんでしたから、私が使った言葉は、聖書の御言葉ではありません。でも後日、聖書にこの御言葉を見ます。
あなたがたを襲った試練で、人間として耐えられないようなものはなかったはずです。神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず、試練と共に、それに耐えられるよう、逃れる道をも備えていてくださいます。(�汽灰螢鵐�10:13)この御言葉を知った時、まったく後になってからですが、真理は私に語られていたことを知りました。私がゆう子さんを励ましたいと思って口にした言葉は、私自身が長く苦しんでいた心の癒しのために、神様が私にくださっていたものでした。また、祈りもありました。ゆう子さんが家族のために子供のために生きたい、と思っている切実な心を感じていたので、本来私は楔が刺さった時点で死んだはずだから、その時失わなかった命がまだあるなら、有益な使い方としてゆう子さんにあげたいと思って祈りました。
今こそこの楔を抜く時とばかりに、勇気を出して祈りました。自分が死ぬから抜くことはできないと思っていたのに、ゆう子さんを生かすためには抜いても構わないと思いました。そして必死に祈る時、全能の神様は必ず応答してくださること、願う以上のことをくださることを知ったのです。楔はなくなり、ゆう子さんの病は癒え、私は生かされたのです。
信じて祈るならば、求めるものは何でも得られる。(マタイ 21:22)ゆう子さんのリンパ腫はなくなりました。そしてそのことで私は「命」の意味を考えるようになりました。聖書は「命」について語っています。失われた「命」を回復するため、取り戻すために書かれた神様の言葉です。回復しなければならない「命」とはなんだろう？その頃はまだ心に楔がささっていると思い込んでいましたから、それを知りたい一心で聖書を読みました。天地創造の神様はまだわからなくても、「命」は神様が創られるもので、神様の領域に違いありません。
そしてクリスチャンとして救いを受けることは、「いのちの書」に名を記されることであり、イエス様に信頼すると決めたその時、天の軍勢は喜び歌い、神様は「わたしの愛する子」と呼んでその力と愛を分け与えてくださり、神様との家族関係が回復すると知りました。これまで心に刺さっていた楔も古傷も汚れもすべてきれいになり、まったく新しい自分に完全に変えられて新しい「命」をいただくことも。
心の楔の存在を知っていながら、気付かないふりをして無視し続けていた私。いつか私を殺してしまうかもしれない、あるいはいつか治るのかも。そんな漠然とした思いを抱き続け、なるがままに任せてていた私は、癌と戦って、命を求めて、とうとう癒されたゆう子さんを見て、私自身が如何に「命」を軽んじていたかと思い知りました。神様がくれた「命」について、もっと知ってもっと考えてもっと真剣に向かい合おうと思ったのです。そんな知りたいと真剣に願う思いで聖書を読み始めて、そして私はクリスチャンになりました。
聖書は、様々な角度から命の大切さ、命の意味、「生きる」ということを語ります。聖書にある御言葉に触れることで、求めに応じて、真実を少しずつ、少しずつ知らされます。それが、聖書が「命」について語っているということです。2005年1月2日、「命」について神様が語ってくれることを聞こう、神様がここから教えてくれるんだ。そんな思いで聖書を読んだ途端、私の内に「命」の意味が入ったように感じました。わかったと言っても、答えを得た訳ではありません。ただ、ここに答えがあると確信できたのです。実際、今になっても「命」について、日野原先生のような素晴らしい定義付けはできていません。
しかし、「命」って何？と日々聖書に問い続け、少しずついただく答えの小さなパーツを集めて生きる。そして最後まで集めたパーツを組み合わせると、私の求めただけの真理が形作られる。それがこの次の「命」、天国での「命」を生かします。啓介先生は、聖書66巻各書がステンドグラスの1ピースで、時代も場所も異なるところにあった66ピースを組み合わせたら、イエス･キリストの御姿になりました、とよく話されますが、私の「命」もそれに似たものがあるのです。「命」は成長します。それを大切に思う私の中で、そして大切に思ってくれる周囲の人々の間で。そして成長させてくださる神様の愛の中で。
さて、「命」についてはまだ私の定義を確認中ですが、「生きる」こと、「死ぬ」ことはもう少しわかったように思います。簡単に言うと、「生きる」ことは関係の継続であり、「死ぬ」ことは関係の断絶です。私は心に傷を受けて、楔を打たれるようなショックなことに遭って心が死んだと思っていましたが、違います。私の心は、最初から死んでいたのです。相手と関係を作ることも、培うことも、育てることもせず、一方的に思いで勝手に傷を負っただけ。「生きる」とは、機能するとは違うのです。
これは私が決断した直前に、礼拝で語られたことですが、例えば五体満足で健康だけど、「命」を軽んじてテキトーな人生を送っている昔の私みたいな人と、生まれながらに病気で寝たきり生活だけど、毎朝「命」を感謝し、精一杯のできる限りをもって短いかもしれない人生を送る人。やや極端ですが、「命」を生きたのはどちらでしょう？「生きる」とは、与えられた「命」を精一杯使うこと。そして「命」は、関係の中で「生き」、永遠に存在する神様との関係の中でこそ、「生き返り続ける」ことができるのです。それが新しい「命」をいただく、ということです。
このことは、イエス様の十字架のシーンでも見ることができます。イエス様が十字架に架けられた時、その右と左に二人の強盗が十字架に架けられていました。二人の強盗は、イエス様をののしります。「神なら自分とついでに俺らも救ってみろ！」私も同じでした。心に楔を抱え、自分では何もせずにただ、神様がいるならどうにかしてよ！と文句だけ言っていたようです。しかしその内に、右の強盗はイエス様を神様と知るのです。
そしてただ、自分のことを思い出してほしい、と願います。この時、神様との関係ができたのです。祈りもしていない、洗礼もしていない、でも、確かな神様との関係です。十字架刑というのは、自分の足で身体を支え続けている間は死なないそうです。支えを失うと、身体がずり落ちて留められた手足の位置から息ができなくなって死に至ります。左の強盗は、必死に自分で自分を支え、死が間近にあっても神様を求めることができませんでした。そして無残にも、無理やり支えられないように足を折られて死にました。
右の強盗はどうだったでしょうか。私は聖書のこの箇所の意味を知った時、自分の心にあった楔がいつのまにかなくなっていることに気付き、もう楔が私を殺すことはないとわかりました。同じように右の強盗もイエス様から「今日あなたはわたしと共にパラダイスにいるだろう。」の御言葉と共に、十字架も支えも、彼をほんとうの意味で「死」に追いやるものはなかったと思います。彼は、イエス様との信頼関係を得て、「生き返り続ける命」をいただいたのですから。
人生はたかだか100年程度のものではありません。人間はたった何十年かこの世で生きて終わり、という簡単な存在ではありません。本来、神様によって与えられる「命」は永遠であり、「死」が介入することはなかったのです。目で見えないから、存在を証明できないから、そんな理由で「命」も「神様」も無視しないでください。神様なしに「命」はありません。神様なしに「生きる」ことはありません。目に見える、理解できる現状だけですべてを判断するなら、目に見えない愛も信頼も関係も人生も、何の意味もなくなります。
失うために得、別れるために出会い、苦しむために愛し、死ぬために生きる人生でしかないからです。私は今、「生きる」ために生きています。もし「生きたい」、「死にたくない」、あるいはかつての私のように「もう死んでるよ」と思っている方がいらっしゃるなら、どうぞ今すぐ神様を求めてください。イエス様を信頼してください。あなたをいつでも見ている神様は、あなたが求めるだけで、今すぐにでも「命」をくださり、あなたの「死」を滅ぼし、「生きる」喜びを体験させてくださいます。（執筆担当：睦美）
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2010年8月10日、管首相が、日韓併合100年を機に、日本国政府としては初めて、韓国に対する公式謝罪を行なった。韓国政府はこの声明を受け、「今後の対応に期待する」と応えた。しかし、この謝罪に対しては、日本、韓国双方共、否定的な意見の方が圧倒的に多い。勿論、これから、日本政府の実質的な対応が問われることになるが、とにもかくにも、戦後65年を経て、クリスチャンである李大統領政権下で、日本の管首相が、このような謝罪を発表したことは非常に大きな意味を持つ。
何故なら、日本にリバイバルが起こる前に、日本がしておかなければならないことがいくつかあるからなのだ。その一つが、日本が韓国に対して公式謝罪することであった。確かにこのニュースは、私たちにとって、良い知らせであったことには違いない。そしてもう一つ特筆すべきことは、今年の原爆平和式典に、アメリカが初めて始公式参加したことである。これに関しても、式典参加に否定的な意見が圧倒的に多い。
人にはそれぞれ自分の主張というものを持っている。それは、その人自身の生き方、生きることへの主張である。そしてその背景には、複雑な歴史的要因が絡んでいる。では、クリスチャンの生き方とは何か？それは、様々な歴史的、民族的、時代的要因を超えて、『イエスを主として生きる』ということに要約される。そしてその生き方は、決して複雑なものではなく、実にシンプルな生き方である。
「わたしには、すべてのことが許されている。」しかし、すべてのことが益になるわけではない。「わたしには、すべてのことが許されている。」しかし、わたしは何事にも支配されはしない。（�汽灰螢鵐�6:12）ノン・クリスチャンにとってクリスチャンは、酒を飲まない、煙草も吸わない、日曜はゴルフではなくて教会、所得の十分の一は献金。「何と窮屈な生活であろうか!?」と思われるかも知れない。しかし、クリスチャンは、規則に縛られて生きているのでも、自分勝手に生きているのでも、社会や人に認められるために生きているのでもない。ましてや、過去の過ちや、誰かへの憎しみに囚われて生きているのではない。クリスチャンとは、神の絶対の愛と義の中で生きる、一元に生きている存在である。今日はクリスチャンとしての基本的生き方ABCについてお話しする。
■原爆の恐ろしさを訴え続けたアメリカ人 Joe O'Donnell (1922-2007 8/9)
この時期になると、多くのメディアが原爆の特集を組むが、彼の名前は日本でも、特にこのアメリカにおいては、ほとんど知られていない。何故なら、彼は原爆の恐ろしさを現地で体験し、原爆の恐ろしさを訴え続けた唯一のアメリカ人の被爆者だからである。
ジョー・オダネルは、19歳の時、真珠湾攻撃をした日本と戦うために海兵隊に志願した。彼は戦地の状況を記録する写真班に配属され、長崎の原爆の破壊力を記録するために長崎へ送られた。被災地のあまりの凄惨さに衝撃を受けた彼は、軍の命令に反して被爆者の人々の現状を撮影し、その写真を封印した。
その後彼は、米国文化情報局に勤務したが、長崎滞在中に被爆し、肉体的にも精神的にも病んでしまった。それから45年後の1989年、彼は治療のために訪れたケンタッキーの療養所で、反核のために建てられたキリスト像を見て衝撃を受ける。そのキリスト像には、被爆した子供達の写真や絵が張られていたのだ。そしてその時、「お前も、この核戦争の恐ろしさを人々に伝える義務があるのではないか？」という神の声を聞いたのである。
それから彼は自分が撮った写真を持ち、35社の出版社を回ったが全て断られた。だが、彼は諦めることなく、写真を人々に公開する機会を探し続けた。そして戦後50年が経過した1995年、遂にスミソニアン博物館での展示会が決定した。ところが、地元の退役軍人たちの激しい反対に遭い、展示会は中止に追い込まれてしまう。
その後、彼はあらゆるメディアから批判され、嫌がらせの電話や投稿が後を断たず、激しい迫害に曝されることになる。そして、妻からの理解を得られずに離婚をされた。彼は写真が入ったトランクを開けたばかりに、彼の家庭は一気に崩壊してした。「原爆投下はｱﾒﾘｶの正義であり、それによって、戦争犠牲者を減らすことができたのだ」このｱﾒﾘｶ流の正義の前に、オダネル氏はただ一人孤立してしまったのである。しかし、彼はこう言った。
「誤解しないで欲しい、私はアメリカ人で、アメリカを愛し、アメリカのために戦った。しかし、私はアメリカが犯した過ちを、過ちではなかったということには出来なかった。退役軍人が私のことを理解出来ないのは分かる。しかし、私はこの足で、死の灰の上を歩き、原爆の惨状をこの目で見たのだ。確かに日本軍は、中国や韓国を占領し、酷いことをした。しかし、あの小さな子供たちがいったい何をしたというのだ。戦争に勝つために、アメリカはあの母と子を一緒に殺す必要があったのか。戦争が終わってからずっと私は考え続けてきた。しかし、原爆はやはり間違っていた。それはこれから後100年考えても結論は変わらない。原爆は絶対に間違っている。絶対に。」
70歳を過ぎた時、彼は写真を日本で公開し、原爆の恐ろしさを、生涯証言し続けた。そして2007年8月9日、長崎の原爆が落とされた同じ日、彼は85歳で昇天した。彼の息子は父親についてこう語った。「父は、本当の平和を目指して一人で戦いました。真の平和は、決して人を殺すことによって実現するものではないのです！」
人は誰でも失敗する。日本もアメリカも失敗した。そして私たちも。しかし、過去の失敗をいくら後悔したところで何も始まらない。自分の失敗に気付いた時点で、悔い改め、全てのことに神の愛の御手が働いていることを信じて、世のため、人のため、神の御国実現のために努力する人生を、神は愛し、理解してくださるのである。過去の失敗をいくら後悔したところで何も始まらない。私たちはありのままで愛され、救われたのだから、その後は真っ直ぐに前を見て歩けば良いのである。
■クリスチャニティーを日本文化に結晶させた千利休 (1522-1591)
日本文化の結晶と言われる茶道における教えは、『野に咲く花のごとし』である。千利休は、決して「自然のまま」という意味で言ったのではない。野に咲く自然の花の美しさを損なうこがとないように、自然の美を引き出そうとすること。手を加えながらも、自然に咲く花のように輝かせるために必要なことは、心配り、気配り、目配りである。
飛び石のある狭い路地：自分の鎧、罪や虚飾を捨てて、一人一人渡る求道の道蹲（つくばい）：身を聖め、渇くことのない永遠の命の水。灯篭：暗闇を照らす世の光。（神社仏閣にある飾りではない）茶室の入り口（にじり口）：身を低くして入る狭き門。茶室内には一切の身分の差はない。（武士も刀を持っては入れない）定刻30分前には水打ちをして清め、掛け軸には今日の主題を掲げる。利休は袱紗（ふくさ）を腰に付けて客をもてなした。お茶を回して飲む作法は、当時の聖餐式におけるぶどう酒の飲み方。茶道とはキリシタンの聖餐式であり、己を空しくし、人に仕えることを学ぶ場所。利休の妻（お力）と娘、高弟7人中5人がキリシタン。利休がクリスチャンであったという歴史的記述はない。しかし、このような状況証拠からすると、利休がクリスチャンであったことは、否定出来ない事実である。三浦綾子は、利休の子孫である千宗室とのインタビューでに、秀吉が利休を殺害した理由を聞かれ、「それは千利がキリシタンだったからです。」と明確に答えている。実は、千利休の名は、St.Lukeの日本語の音読みなのである。
一切化粧をしない素肌美人の方もおられるが、上手に化粧をされる人は、化粧の跡を感じさせない、美しく自然な感じを周囲に与える。ありのまま、自然のままとは、決して、何も手をかけてはいけないということではない。3-4歳の子供の可愛さは、言葉に表せない。しかし、どれだけ可愛くても、ずっと3のままでいて欲しいなどと願う親はいない。正常な親なら、子供の成長を願わないはずはない。それと同じように、神は私たちをそのままの姿で愛してくださり、救ってくださった。しかし、そのままでいいなどとは言われていない。神は私たち一人一人の成長を切に願われているのである。つまり、「ありのままでいい」とは、「何もしなくていい」ということではないのである。
■戦後の日本を救った賀川豊彦 (1988-1960)
シュバイッツアー、ガンジーと共に20世紀の三大偉人と評された賀川豊彦は、大正・昭和期にキリスト教精神を実践した牧師兼、社会事業家であり、戦前日本の労働運動、農民運動、生活協同組合運動等において重要な役割を担った人物である。彼の著作、「死線を越えて」は、100万部を売る当時の日本文学界最大のベストセラーとなり、世界13カ国語に翻訳された。その印税10億円は全額、慈善事業に回された。
1941年4月、賀川は日米開戦を阻止するため、単身渡米してワシントンで米国の政府要人達と話し合いをしている。また、民間人として初めてマッカーサーに会った人物でもある。1955年、賀川はノーベル平和賞の候補者となり、それから幾度も候補になっている。そして彼は、資本主義社会の不平等と、社会主義の排他性と暴力性を真っ向から否定し、家族間においては、互いにどのような経済的配慮が必要なのかという、聖書の基本的な教えに則った「Brotherhood Economics（キリスト教兄弟愛と経済構造）」を提唱した。この教えは、EC設立の基礎概念となっている。
原爆投下後に参戦したソ連は、戦後の日本を4つに分割して、米、中、英で山分けしようと提案した。しかし、その提案に蒋介石(Chiang Kai-shek)が反対した。それは蒋介石婦人の宋美齢(Madame Chiang Kai-shek 1897-2003)が、未だ戦場の傷跡が生々しい1939年、「私は日本が憎い。だが、日本を滅ぼしてくださいと祈ることは出来ない。何故なら、日本には血の涙を流しながら、中国国民のために祈られているDr.カガワがいるからです！」と、ラジオで演説していたからである。
宋美齢は、蒋介石との結婚を、最初の妻と愛人と別れ、キリスト教に改宗することを条件とした。実際、結婚後の1929年、蒋介石はメソジストの教会で洗礼を受けている。英語が堪能で弁舌家の彼女は、�饗仞鏖爾妊▲瓮螢�対日戦略のアドバイザーとして務めた。彼女は106歳まで生き、2003年、NYで死去した。
日本分割の危機を救い、現在私たちが恩恵を受けている、国民健康保険や生協などの社会福祉制度の基礎を構築したのが、他ならぬ賀川豊彦である。つまり、戦後の日本を救ったのは、賀川豊彦という神の器が日本に存在していたからである。
知らないのですか。あなたがたの体は、神からいただいた聖霊が宿ってくださる神殿であり、あなたがたはもはや自分自身のものではないのです。あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。だから、自分の体で神の栄光を現しなさい。。（�汽灰螢鵐�6:19)グノーシス（Gnosticism/知恵）霊肉二元論とは、初代教会に入り込み、最も教会を悩ませ混乱させた異端の教えである。（コロサイ 2:8-23） 彼らは霊的キリストと、肉体的イエスとは別であり、天地創造の神も、旧約聖書も否定した。このヘレニズム的哲学は、当時の知識人の間ではかなり一般的に普及しており、肉体を持っているのだから、食欲や性欲が起こるのは当然。従って、娼婦とSexしても、それは霊的な信仰とは別に起こっていることなのだから、信仰とは関係がない。
この考え方は、2千年前の過去の問題ではなく、実は、現代の教会も同じ問題を抱えている。つまり、仕事は仕事、家庭は家庭、教会は教会と、自分の生活の中で別々に考え分けて行動している人は、この霊肉二元論に生きているのであり、当時のグノーシス主義者と基本的には何の変わりもないのである。しかし、聖書は私たちにこう忠告している。「あなた方の体は、聖霊が宿ってくださっている神殿なのです」と。
神の恵みの元で生きるクリスチャンは、日々の仕事、娯楽、家事、子育て、食事、友人と語り合い等々、全て神の御手の中で行われているという意識を忘れてはいけないのである。賀川豊彦が幾度もノーベル平和賞の候補者となった理由は、彼が単なる平和主義者ではなく、平和実現のためには具体的にどのような政治体制が必要なのか、どのような経済改革をしなければならいのかを終生取り組み続けた功績に対する評価だった。
「天のお父様、教会を強めて下さい。日本を救って下さい。世界を平和にして下さい。」
これが賀川豊彦の最後の祈りであった。彼は聖書の教えを現実の社会制度に反映させ、実践することに生涯を奉げた人物であった。それは、私たちクリスチャンに課せられた義務でもある。教会を強めることが、日本の救いにつながり、日本が救われることが、神の御国実現につながる。クリスチャンとは、このような神の絶対の中で生きる、一元に生きている存在なのである。
A.ありのままで愛され、救われたのだから、真っ直ぐに前を見て歩く。（全ての要因を超越）
B.「ありのままでいい」とは、「何もしなくていい」ということではない。（絶えず成長）
C.クリスチャンは、何をしていてもクリスチャンでなければならない。（神の絶対の中で生きる）
この「A当たり前のこと」を、「Bバカになって」、「Cちゃんとやる」！
これがクリスチャンとしての生き方のベ−スであり、GNSの指針である。（執筆担当：Ako）
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私たちクリスチャンが取り上げるべき、最も重要な問題は、神、霊、罪、愛といった目には見えないもの。一方、世の中の関心語は、お金、異性、ファッション、コンピューターといった、目に見ることが出来る物質的なもの。人々の会話の多くの部分は、流行の映画やレストランやケイタイ等について、あの映画が面白かった、あのレストランが美味しかった、このケイタイは便利だったなどと言う事の情報交換である。自分がいいと感じたものを、友人に勧めたくなるのは、人間の常であり、格好のコミュニ−ションのネタとなるからである。
物資的なものの王様はお金であり、それが人々の最大の関心ごと。単刀直入に言えば、人が自分の行動を決定する最も大きな要因は、「自分にとって得か損か？」である。何故、人々が日本食の大セールに殺到するのか？それは、自分が得をしたいからである。何故、人は教会に来ないのか？それは、教会に行っても、自分が得することはないと思っているからである。（逆に献金で損1?）
そこで、「どうしてクリスチャンになったのか？」と人から聞かれ、「クリスチャンになった方が自分にとって得だから」 と答えるクリスチャンはほとんどない。何故か？そこには大きな理由が二つある。一つは、ご利益宗教ではないところが、キリスト教が他の宗教との大きな違いだから。もう一つは、そのような言い方は、不適切・不謹慎であるという観念である。確かにそれは一つの事実ではあるが、それが100%否定されるべきことかと言うと、そうではない。
つまり、人々に伝道する場合は、「キリストを信じなければ天国に行けないとか、幸せにはなれない」といった否定的なアプローチよりも、「クリスチャンになったら得をする！」といった、クリスチャンになったことの素晴らしさを分かり易く、肯定的なアプローチで伝えた方が、特に未信者に対しては効果的ではないだろうか。何故なら、パウロはこういう言い方をしているのである。
3:5-8：私は生まれて八日目に割礼を受け、イスラエルの民に属し、ベニヤミン族の出身で、ヘブライ人の中のヘブライ人です。律法に関してはファリサイ派の一員、/熱心さの点では教会の迫害者、律法の義については非のうちどころのない者でした。/しかし、わたしにとって有利であったこれらのことを、キリストのゆえに損失と見なすようになったのです。/そればかりか、私の主キリスト・イエスを知ることのあまりの素晴らしさに、今では他の一切を損失とみています。キリストのゆえに、私は全てを失いましたが、それらを塵芥と見なしています。ここは、パウロが自分のことを自己紹介している珍しい箇所である。彼はタルソ（トルコ東南部沿岸）という当時有名な、商業的に発展した大都市で生まれ育ったディアスポラ（離散したギリシア語を話す）のユダヤ人。彼はローマ市民権を有し、ヘブライ語とギリシア語を話し、双方の文化・習慣にも精通し、当時の律法の最高権威であるガマリエルの元で学んだエリート中のエリートだった。律法命だった彼にとって、クリスチャンは絶対に許すことが出来ない排除すべき存在であり、実際に彼はクリスチャン迫害のリーダーでもあった。
そんな彼が、ある日突然キリストと出会い、自分がクリスチャンになったことを、「キリストを信じたことが自分にとって真の得であり、それまで自分が得だと思っていたことは、実は全くの損失だった。いや、キリスト以外のものはゴミ同然なのだ！」と、ここで明言しているのである。
キリスト教がご利益宗教などではないことや、罪の問題は避けて通ることができないことや、十字架の救いの奥深さ等については、信仰を持てば、おのずと分かって来ることである。しかし、それを逆に言えば、信仰を持っていない人にそんなことを言っても、現実的に、ほとんどの場合理解する事が出来ない。家族や友人に、「クリスチャンになるということは、何と素晴らしいことなの！」「何て得なの！」ということを、実体を持って伝えることはとても大切であり、それは、伝道において、とても有効である。
1) 永遠の命がもらえる
使徒4:12：他の誰によっても、救いは得られません。私たちが救われるべき名は、天下にこの名のほか、人間には与えられていないのです。この世の成功哲学や処世術は、人間は必ずいつかは死ぬべき定めにあるという事実と、人間は罪の故に、日々、不安の中で生きて行かなければならないことを、覆い隠そうとしている。この世の如何なる慰めも、如何なる楽しみも、如何なる信念も、決して死に対する不安を超える希望には成り得ないのだ。誰だって死ぬのは怖い。だが、その答えとなる永遠の命に至る道が、聖書に記してある。ところが、情報不足なのか、宗教に対する警戒なのか、人間にとって、最大メリットであるはずの答えが聖書に書いてあるのにも関わらず、誰も聖書を開こうともしない。残念ながら多くの人々には、メリットとは映らない。
2) どんな苦難も益に変えられる
ローマ8:28：神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。3) 御霊の実が与えられる
ガラテア5:22-23：霊の結ぶ実は愛であり、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です。これらを禁じる掟はありません。キリスト・イエスのものとなった人たちは、肉を欲情や欲望もろとも十字架につけてしまったのです。4) 真理が悟れるようになる
ヨハネ16:13：真理の霊が来ると、あなたがたを導いて真理をことごとく悟らせる。5) 本当の友だちができる
ヨハネ15:13：友のために自分の命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。6) 祈りが応えられる
ヨハネ16:24：今までは、あなたがたはわたしの名によっては何も願わなかった。願いなさい。そうすれば与えられ、あなたがたは喜びで満たされる。7) 地上の生活が実りあるものとなる
ヨハネ15:5：わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である。人がわたしにつながっており、わたしもその人につながっていれば、その人は豊かに実を結ぶ。 3:9-11：キリストの内にいる者と認められるためです。わたしには、律法から生じる自分の義ではなく、キリストへの信仰による義、信仰に基づいて神から与えられる義があります/わたしは、キリストとその復活の力とを知り、その苦しみにあずかって、その死の姿にあやかりながら、/何とかして死者の中からの復活に達したいのです。 自分主体から神主体へ（9キリストの内にいる者と認められ:）新共同：キリストの内にいる者と認められ
口語：キリストの内に自分を見いだすように
新改訳：キリストの中にある者と認められ
NKJ: faith in Christ, the righteousness which is from God by faith;
TEV：faith in Christ, the righteousness that comes from God and is based on faith.
ここのギリシア語は、「キリストの中で見出される（見付けられる）者となるため」という意味である。つまり、私たちはキリストの中に自分を見出して救われた後は、そのキリストの愛に応えるべく、キリストの中で自分がキリストから見出されるべく、キリストと共に新しい人生を歩む必要がある。旧約のサウルも、新約のサウル（パウロのヘブライ名）も、共に神に選ばれた人物であった。しかし、その後、サウル王は神に背き、パウロは神に従った。つまり、神に召された後の人生も、本人の選択にかかっており、それによって彼らの人生は大きく変わるのである。
聖化から栄化へ （9:信仰に基づいて神から与えられる義）私たちクリスチャンは、キリストを信じる信仰によって、神の前で正しい者と認められているが、この世において完成しているわけではない。完全なる人、完全なる教会はこの世には存在しないのである。しかしキリストが再臨され、私たちが天に挙げられる時、私たちは完全なものと変えられる（栄化）。信仰に基づいて神から与えられる完全なる義とは、そういう意味である。
救われることに関しては、このパウロの例を見ても分かるように、条件は一切ない。ところが、救われたから、洗礼を受けたから、それで終わってしまっている摩訶不思議なクリスチャンが多いのはどういうわけだろうか？それは、結婚して籍は入れたものの、相変わらず独身生活のままというようなものである。結婚したということは、独身生活から夫婦生活に移行したと言うことである。
この聖化と栄化の違いが分からないと、クリスチャンとなって救われた後も、自分の救いに確信を持つことが出来ず、更に救われるための努力をしてしまい、その結果、この世とあの世の両方に足を突っ込んでいるジレンマを感じつつ、中途半端なクリスチャン生活を送らなければいけなくなってしまうのである。
御霊と共に歩む （10:キリストの苦しみにあずかって）伝道というものは、すればするほど、大きなジレンマを覚える。だから「どうせあの人は」とか、「だから日本人は」とつい人を批評したくなる。そころが、それで伝道をやめるのかと言うと、御霊がそれを許されない。それは、キリストがこの世で誤解され、迫害された体験を、私たちが共に担うように導かれるからである。私たちがキリストと共に生きるということは、キリストの死と復活の交わりにあずかるということであり、そのことによって、キリストを霊的に、人格的に、深く知ることができるのである。
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