年間 第十四月曜日
「触れさえすれば治してもらえる」
マタイ９・１８−１６
お母さんは赤ちゃんを抱けば抱くほど、安心するので、元気な子供が育つと心理学者が言っています。触れ合いは人間にとってとても大切な体験です。社会的に見ても、同じことが言えます。例えば「汚い」と思われる人と握手したり、触れたりする人はいないであろう。こうして、社会的な隔たり、差別も生まれるのです。差別する社会はやはり健全な社会ではない。差別される側も、差別する側も損すると言われています。
出血のとまらない女性はけがれた者として社会からしめだされていました。イエスはそのようなタブーに１２年間もしばられていた女性を解放します。「娘よ、安心しなさい。あなたの信仰があなたを救った」。私達の造り主、親である神に触れることによって、スキンシップを持つことによって、安心できて、元気な生活ができるようになるのです。
マルコ福音書（５・２６）によれば、彼女は病気の治療のために財産を使い果たしたが、よくなるどころか、悪くなるばかりであった。これは、孤独や寂しさを紛らわすために全財産を使う現代人の姿勢に似ています。
年間 第十四火曜日
「収穫の主に願いなさい」
マタイ９・３２−３８
私達は、だれかを信仰に導こうと考えるとき、その人に多くの期待を持ちます。あの人がもっと熱心に教会へ行ってくれたらとか、もっとまじめに聖書を読んでくれたらと思い、またそういうふうになるように仕向けたりする。しかし、大事な事は、自分が神をしっかりと信じることである。「主イエスを信じなさい。そうすれば、あなたも家族も救われます」（使徒１６・２３）ということばがある。私達の家族、共同体に信仰の問題があれば、召し出しの問題があれば、それは私達自身に問題があるのである。神には救いについて深いご計画がある。今これとこれの問題があるのは、あなたの不信仰のためだと、せっかちにきめてはいけないと思うが、イエスを信じているかどうかを反省することが大事ではないかと思う。
働き手が少ないということに関しては、イエスは「もっと頑張りなさい」、「もっとうまくやりなさい」と言わずに、「主に願いなさい」と言いいます。これは信仰の問題でなければなんでしょう。イエスが注目されることは、活動力ではなくて、どのように神を信じているかということである。そしてどこまでもイエスに対して深い信頼を持って生きていくとき、そこでイエスの栄光を見ることができるのである。
年間 第十四水曜日
「行って」
マタイ１０・１−７
この言葉は、福音宣教の姿勢をよく教えていると思う。まず「行って」、ということは、出ていく、進んでいくことを表す。人が来るのを、座って待っているのではない。自分のほうから出ていくのである。アブラハムみたいに、よく知らない国に向かって出かける。自分の中に閉じこもっていては出て行ったことにはならない。相手のことを考えなければ、出て行く気持ちにもならないでしょう。内に閉じた信仰は、もう信仰ではない。つねに外に開かれていなければ、信仰は死んでしまう。
信仰と宣教とはひとつのことなのである。宣教することによって、信仰はいきいきと生かされるものなのである。宣教しない信仰は、すでに死に向かうものなのです。信仰はつねに前向きでありつつ、人のために宣べ伝える時、いちばん自分のためになるのです。自分のことしか考えない信仰というものは、すでに信仰に矛盾しているのです。信仰はつねに自分の価値観、考え方、願望、自分の物事から飛び出して前に進みつつ、人々に宣べ伝えていくものなのです。（静）
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「イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい」
十二人は派遣されたとき「異邦人の道に行ってはならない」とイエスに言われました。これはイエスが異邦人を差別しているからではなくて、どれだけイスラエル人のことを心配していたかの現れです。せっかく、救いの歴史において長い関わりを持ちながら、一番肝心な時に切り捨てられることをイエスは黙って見ていられませんでした。そのためにイエスは十二人を通じてイスラエル人に神の国のメッセージをあらためて説明する道を選びます。それでも彼らから理解してもらえなければ、しかたがありません。神の国のメッセージの正しい理解はイスラエル人にとってさえ大変難しかった、受け入れにくかったのであれば、今日の私たちにとっては難しいということは、無理のないことでしょう。
年間 第十四木曜日
「ただで受けたのですから、ただで与えなさい」
マタイ１０・７−１５
ただで、と訳されている語は「賜物（たまもの）として」という意味です。賜物として与えられたということは、まったくその権利がないのに、ふさわしくないのに、値打ちがないのに、という意味です。ふさわしかったり、値打ちがあるのなら、それは賜物ではなく、たんなる支払いになってしまうのです。神の恵みは一方的なのです。
しかし私たちは、自分は恵みにふさわしい者だと望たいのです。ですから私たち人間にとって、ただで与えられたと考えることは、プライドを傷つけられることなのです。ただで与えられたことを認めると、何だか自分が安っぽくなった気がするのです。また同時に、自分の持っているものを、ただで与えるのが惜しくなるのです。
そして私が与えるとすれば、私にふさわしい人にだけ与えるべきだと考えるのです。それにふさわしくない人になど、けっして与えたくないのです。せっかく与えたものがむだになることは、とても耐えられないことなのです。そのうえ、たとえふさわしいと思った相手に与えても、私たちは必ず報いを要求（期待）します。もし報いが与えられない時には、怒り狂ったりするのです。「もう二度と与えるものか」と考えることもあります。これではただで与えていることにはなりません。
私たちはただで受けた、といっても、ただの安物を受けたのではありません。とても支払いきれないほど高価なものだからこそ、ただでくださったのです。それを深く悟るなら、今度は私も、ただですべてを人々に与えることができるのでしょう。私がふさわしくないと思っている人（それは私が勝手にそう判断しているだけで、本当にそうかはわからないが）にも見かえりも期待せずに与えることができるのでしょう。自分の力で、何かを持っている人は、そう思っている分だけ神の恵み（賜物）を受け取れないのです。自分が空だと思っている人こそ、神の豊かな富みを受けとって、人と分け合っても、損しないのです。（静）
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旅には、袋も持って行ってはいけない、二枚の下着もいけない、履物もいけない、杖もいけない。」
つまり、「いけない」「いけない」「あれもダメ、これもダメ」と、まるでお母さんが子供に口を酸っぱくして言うような印象を受けるのです。なるほど考えてみると、金貨、銀貨、銅貨というのは、要するにお金のことであるわけですから、まとめて「お金を持っていってはならない」と一口に言えば良さそうなものですが、イエスさまはここで細かく言っておられるのです。現代ふうに言えば、「１万円札も５千円札も千円札もダメ、五百円玉も１００円も５０円も１０円も５円も１円もダメ」と言われているようなものです。要するに誰も拡大解釈したり、聞き間違えのないように細かく言っておられる。要するに、お金も持ち物も何も持って行くな、何も持たないで、福音宣教の旅に出かけなさい、とお命じになっているのです。
そうしますと、私は出張の旅に、忘れ物をしますといやなので、チェック・リストで「何か忘れ物がないか、切符は持ったか、下着は持ったか、本はあったか、ひげ剃りは持ったか、財布は持ったか、財布の中にクレジットカードは入れたか‥‥」などと確認するわけですが、そういうことをしてはダメだ、とここでイエスさまはおっしゃっているのかと言えば、そうではないわけです。私たちが日常の生活の中で、何も持たないで旅に出かけなさい、出張に出かけなさい、と命じられているのではありません。
福音宣教に出かけるときの、心構えなのです。イエス・キリストのことを知らない人々の所へ出かけていく、イエスさまのことを宣べ伝えるために行く。その時に、何も持って行く必要はないと言うのです。
神さまが助けてくれることを知るために 何も持たない体験をしなければならない。
私たちは、自分に足りないものがれば、不安を覚えるでしょう。 しかし実は、それは恵みなのです。たとえ、お金がなくても、ものがなくても、知恵がなくても、健康がなくても、その「ない」ところに神の業が現れるからです。
年間 第十四金曜日
「人々を警戒しなさい」
マタイ１０・１６−２３
人々に注意しなさい、と警戒をうながすのですが、同時に人々を恐れてはならない、と２６節で命じられます。イエス様はこの世の現実をよくご存じです。この世が、けっして甘い世界ではないことをです。弱肉強食の狼の論理で動いていることをです。ですから注意深い警裁が必要ですが、また人間を恐れるな、とも言われます。狼の論理が支配するこの世ですが、その一人一人は、やはり弱い人間だからでしょう。
だれかを信じなくては生きていけない人間ですし、一人では生きられず、身内や家族を信じ、愛しているのです。人殺しを何とも思わないマフィアの親分でも、愛人だけには心を許している、ということもあります。どんなひどい人間でも、妻か子どもか腹心（ふくしん）の部下を信じざるを得ないのです。人を見下す必要もありませんが、人を恐れる必要もないのです。弱みを持たない人は一人もいないのです。愛へはあと一歩のところです。
人々に警戒しなさいということは、ただ用心することなのです。ここでイエス様は、むち打たれたり、殺されたり、迫害されたりするという、マイナスの面を強調しています。しかし迫害とか苦しみというのは、じつはそれほど信仰にとって危険なものではないのです。（教会の歴史を見ればわかるように）人間にとっていちばん危険なものは、むしろ賞賛（世間的栄光）です。
人は弱い者を迫害しますが、強い者にはすり寄ってくるのです。弱い者には強く、強い者には「へいこら」する、へつらうのが狼（世間）の論理なのです。宣教者はこうした論理に負けないように用心しなければならない。苦難は人をみがきこそすれ、めったに人をだめにしません。苦しみも迫害も、確かに私たちの信仰をためします、もっと強くするのです。しかし、世間的な栄光も私たちの信仰に試練を与え、だめにする危険性をもっています。
賞賛、人気は簡単に人をだめにします。人は苦しみに耐えても、栄光には耐えにくいのです。ほんのちょっとした栄光で、だめになった人はたくさんいます。人は厳しい言葉より、甘い言葉を好みます。きつい言葉は耳にいたい、ほめ言葉は気持ちいいのですが、危険なのです。ですから人々に気をつけろ、と言うのです。（静）宣教には、一時的な情熱ではなく、迫害に耐える忍耐が必要です。
年間 第十四土曜日
「人々を恐れてはならない」
マタイ１０・２４−３３
私たちは、いろいろのものを恐れます。死ぬことを恐れ、生きることを恐れます。病を恐れ、明日の生活が成り立たなくなることを恐れます。時には十年先、二十年先のことまで恐れます。
人々を恐れるということは、人の評判を恐れるということでしょう。何か人から言われるのではないか、悪く思われたり、悪く言われたらどうしよう、と考えます。人の視線を気にし、人々のうわさを気にします。そして悪く言われたりするとガッカリし、すべてがむなしくなったりします。つまり人を恐れるということは、人にしばられていることを意味します。人からの評価にがんじがらめになっているのです。
人を恐れるな、とイエス様は言います。それは人を無視し、人の評判を気にせず信念を貫き、自分の好きなように、強引にマイウェイを、とおっしゃったわけではありません。なぜなら、恐るべき方、神を恐れよ、とおっしゃるからです。
神を恐れるとはどういうことでしょう。人の評価より神の評価を気にしろ、ということでもあるでしょう。人の評価というものは、えてして自分勝手なもので、何とでも言えるものですし、また何とでも言うのです。ですからそれにたよっていたら、何の行動もとれないということなのでしょう。何の行動もとらなくても、人は必ず何かを言うに決まっています。だから人の言うことを気にせず信念を貫け、ということではありません。
神の評価こそ私に対する正しい評価であり、けっして間違うことがないものです。神にどう評価されるかを、第一に考えることが、神を恐れることなのでしょう。すべてをお見通しの神のまなざしの中で、厳しさとやさしさに満ちたまなざしのなかで、まず正しくあろうとすることが一番大切なことなのです。人の評価を軽んじるのではなく、人の評価にとらわれない自由な生き方を持つことです。世間の見方を恐れる間は、まだ神との関係がしっかりしていないことを示していると思います。（静）
