goo

目次。

 

 

古代妄想
*「薩摩の西岸から八代あたりの話。」
*「住吉神祭祀と王権成立のストーリー。」
*「稲荷神の生成ストーリー。」
*「三つ巴の謎。」
*「宗像三女神の航路祭祀。」
*「鯰の信仰。」
*「久米氏考。天孫降臨と神武東征の実証。」
*「狗奴国の謎。」
*「阿蘇祖神、草部吉見神の考証。」
*「稲佐神の謎。国譲り神話の真実。」
*「前方後円墳の謎。」
*「高良玉垂神の秘密。
*「鷹巣(たかす)の神。」
*「出雲と狗人。出雲大社の神祇。」
*「おんが様の謎。」
*「熊野と熊襲。」
*「続、建(タケ)の神々。」
*「倭国とは古の倭奴国なり。金印国家の謎。」
*「建(タケ)の系譜。」
*「求菩提山の霊異。鬼の祭祀。」
*「九州古史譚3 筑紫の五十猛神。」
*「九州古史譚2 高木神氏族と狗人。」
*「九州古史譚1 古層の神々。」
*「比恵、那珂丘陵の奇跡。」
*「飯塚中枢の磐境 立岩(たていわ)。」
*「江南の女神 連鎖する九州の比売神信仰。」
*「鷹と隈 北部九州の三層構造。」
*「日と鷹 高良の日下部氏族。」
*「日の若宮 遠賀川流域の天忍穗耳命。」
*「鷹の神祇 八幡の鷹見神社群。」
*「矢の神祇 日田の靱編連。」
*「剣(つるぎ)の神祇 鞍手の剣神社群。」
*「弓の神祇 田川の弓削大神。」
*「阿蘇の蹴破り神話と、那珂川の裂岩伝承。」
*「古墳上に座す八幡神の謎。」
*「那ノ津の犬飼と、草香江の鳥飼。」
*「神社信仰の話。警固大神の場合。」
*「那ノ津(なのつ)の謎。」
*「岐志(きし)の話。」
*「安曇と五十猛神。(続、筑紫の五十猛神。)」
*「筑紫の五十猛神。」
*「糸島の高祖山。」
*「越の海人。」
*「続、隈(くま)の話。」
*「稲八金天神社の話。」
*「川の信仰。」
*「隈(くま)の神。」
*「筑紫の草香江(くさがえ)の話。」
*「神仏分離令の話。」
*「那珂川古譚。」
*「亀の話。」
*「早良(さわら)の氏族。」
*「古代早良王国の謎。」
*「鴻巣山の話。」
*「早良(さわら)の鯰。」
*「牛の話。」
*「稲佐神。」
*「飯牟礼山の神蹟。」
*「貴種流離譚の秘密。」
*「黒い神の系譜。」
*「日下部氏の系譜。」
*「日向神話譚。」
*「多氏。」
*「狗呉の系譜。」
*「熊襲と隼人。」
*「鬼の里。」
*「宇佐の比売大神。」
*「宇佐の祭祀。」
*「安心院の玉依姫。」
*「中津平野の奇跡。」
*「宇佐への道。」
*「日根子の系譜。」
*「武内宿禰と大伴金村。」
*「豊比売命の系譜。」
*「御手長の話。」
*「都怒我阿羅斯等の話。」
*「香春の新羅神。」
*「幡(はた)の話。」
*「宗像の三層構造。2」
*「宗像の三層構造。1」
*「宗像の鯰。」
*「鯰(なまず)の話。」
*「塞神。」
*「津屋崎の阿部氏。」
*「黒と白。」
*「火国。」
*「神紋の話。」
*「筑紫の瀬織津比売。」
*「筑前の地禄神社。」
*「えびすの話。」
*「歌垣。」
*「鹿の話。」

 

*「山桜。五ヵ山伝説」
*「氏神。」
*「駄道。安楽平伝説」
*「暁光の山塞。筑紫広門伝」
*「黎明の山塞。筑紫惟門伝」
*「鉢の木物語。曲渕河内守伝」
*「名将譚。城井宗永伝」
*「一貴山幻想。」

 

戦国奇譚
*「叛臣。北原鎮久」
*「二人の鎮永。異説・草野鎮永伝」
*「赤熊。鍋島清久」
*「北辰の龍。神代勝利伝」
*「乱。筑前志摩 泊 騒動」
*「筑紫遷都。原田種直」
*「七人の城。大村純忠伝」
*「黒船炎上。唐津湾異国船騒動 異聞」

 

*「阿蘇神話譚。神々の末裔」

 

大賀屋奇譚
*「一本木伝説。」
*「六左衛門の誼(ぎ)。」
*「神様。」
*「埋蔵金。」
*「番外。喜六の女房。」

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

薩摩の西岸から八代あたりの話。

 

八代の球磨川の河口近く、前川橋のたもとに「河童渡来之碑」が在ります。碑文によると仁徳天皇時代、中国の九千匹の河童が揚子江を下り、東シナ海を経て八代に上陸、その子孫は全国に広まったとされます。

河童(かっぱ)は鬼、天狗と並ぶ妖怪の類。が、伝承では球磨川の河童は「がらっぱ」と呼ばれて繁栄し、子孫は九州の河童の聖地、筑後川に移り住んで水天宮の使いともなり、漁業や水運、水難よけ神の神使(依り代)や水神ともなっています。

八代は東シナ海を通じて、古代より大陸との交易拠点とされ、とくに大陸南岸からの往来が盛んであったとされます。河童渡来之碑の所在も徳渕の津と呼ばれる古い港の跡。現在も船着場の石段が残ります。

そして、八代の河童渡来人説があります。碑文にある「オレオレデーライタ」という言葉が「呉人呉人的来多」の意であり、河童とは揚子江の水人、呉人とする伝承があります。八代の河童が膏薬の作り方を教えた話や、筑後川の河童が名薬や接骨術を伝授した民話が、いかにも渡来人の姿を思わせます。そして、河童の存在とは忌避された異種の水人を妖怪の類(たぐい)に貶めたものともいわれます。

河童(かっぱ)は「川童、かわわっぱ」からの音ともされます。そして、八代では河童を「がらっぱ」と呼びます。八代の南、薩摩川内の川内川流域でも河童は「がらっぱ」でした。薩摩川内や上流域の伊佐や菱刈の町にはがらっぱ公園にがらっぱ像が鎮座して、多くのがらっぱ寓話が伝わります。

また、薩摩川内ではがらっぱは「亀」が進化したものともされます。もとより薩摩川内は亀に纏わる地でした。市街の中央、亀の姿をした神亀山に邇邇藝命(ニニギ)の神蹟とされる可愛山陵(えのやまのみささぎ)が鎮まり、のちには薩摩国一宮「新田神社」が鎮座してこの地の原初とします。

河童を中国神話の黄河の神、「河伯(かはく)」とする説があり、「かはく」を「かっぱ」の語源ともします。また、西遊記の沙悟浄が河伯であるとも。そして、河伯が仙人の姿をした白い亀であるとされます。これらは神仙の思想。もとより、河童は甲羅と水かきをもつことで「亀」と重なっていました。

そして、河童渡来の地、八代は妙見上陸の地でもあります。「妙見」とはインドで発祥した天部に古代中国の北極星信仰が習合したもの。八代に鎮座する妙見宮の縁起によると、古く、中国の明州より妙見神が亀蛇(きだ)に乗って海を渡り、八代に上陸したとされて、日本における妙見信仰の始まりといわれます。

亀蛇(きだ、玄武)とは古代中国の霊獣、亀の躰に龍の頭部をもちます。亀蛇は「がめ」と呼ばれ、地域最大の祭礼「妙見祭」の主役として、八代の人気ものになっています。そして、海を渡る亀蛇(がめ)が東シナ海の海人を想起させ、八代では亀蛇の伝承と河童の上陸伝承が重なります。

肥薩においては河童と亀トーテムの存在が重なってみえます。

大陸では亀は聖獣で水神であり、長寿の象徴ともされます。浦島太郎は亀の背に乗って竜宮城へ行き、隼人の祖先譚ともされる海幸山幸の神話もその類とみえます。それらは神仙思想に由来するもの。

神仙思想とは古代中国において、不老不死の仙人、神人が住む蓬莱などの異境に楽園を見いだし、神仙にいたる実践が前4世紀頃から説かれたもの。江南、浙江省の天台山などは、古く、神仙思想の地でした。神仙思想は道教の基礎となり、神話の源泉ともなります。その原初は天地創造の神が、大亀の甲羅の上に大地を造ったとする古代インドの宇宙観(須弥山説)にみられます。

そして、江南の神仙思想を奉じる東シナ海の海人は、理想郷、蓬莱に纏わる「亀」を自身らの象徴として渡海します。彼らが上陸したとみられる肥薩周辺には、白髪岳や紫尾山、白亀山など、神仙由来とみられる地名が散在します。

また、八代のがらっぱ集団が遡ったとされる球磨川上流、人吉盆地は熊襲の中枢。その優美さから最も秀逸な弥生土器といわれる「免田式土器(重孤文土器)」の大量出土や、3世紀江南の「流金鏡」の出土によって異境ともされます。(古代妄想「狗奴国の謎。」参照)
大宰府天満宮に伝わる国宝、唐の類書、翰苑は「女王国の南の狗奴国は、自ら 太伯の後であると謂った。」と記し、そして、狗奴国を同じ狗(く)の名をもつ集団、狗人とする説があります。狗人とは犬の吠声を発し、宮廷を警備した隼人。また、熊襲(くまそ)が球磨曽於と表記され、狗奴国に拘る隼人同類ともされます。

BC473年、春秋の越に滅ぼされた太伯の裔、「句呉(くご、こうご)」の遺民は蛮とされ、北方の漢人に追われて海に逃れたとされます。東夷伝などに、倭人は「自謂太伯之後」と記され、曽於の旧隼人町に鎮座する大隅国一宮、鹿児島神宮には句呉の太伯が祀られます。

肥薩周辺、八代の球磨川や川内川の河口に上陸した、揚子江のがらっぱ集団の伝承とは、その渡来の種がのちに隼人や熊襲として忌避され、貶められたものともみえます。




肥薩の海岸線は東シナ海を北上した黒潮が洗う浜。東南アジアや大陸南岸を発し、東シナ海で黒潮にのった南海の水人は、眼の前に現れた陸地に歓喜し、そこが美しい山河の地であることを祝福します。

この海岸線には表題の揚子江の河童や妙見神の上陸のほか、徐福が串木野に上陸したとする伝説、そして、史実としての鑑真和上の坊津漂着、ザビエルもはじめは坊津に上陸するなど、多くの上陸伝承が知られます。

そして、南九州を舞台とする天孫降臨神話が、何らかの史実を反映しているとすれば、この海岸線の存在は神話の描写と見事に整合します。

古事記では日向に降臨した邇邇藝命(ニニギ)は、笠沙の岬で阿多都比売(あたつひめ)に出会います。阿多は南薩、旧阿多郡。笠沙は阿多より突出した半島。そして、日本書紀では瓊瓊杵尊が降臨した国に鹿葦津姫(かしつひめ)が在り、薩摩国一宮、南薩の枚聞神社の姫は鹿から生まれ、鹿児島とは鹿ノ子の島とする伝承。

天孫が降臨したとする「日向」とは古く、南九州の総称で熊襲、隼人の居住域のこと。703年に薩摩が分割され、713年に4郡を分割して大隅を設置します。神話において天孫が降った日向とは薩摩のこと。

また、地域の古代伝承の多くは記紀神話に基づいて創作されたものとされます。そして、この海岸線には多くの地域伝承が残されています。

坊津の北、野間半島の黒瀬海岸には、高千穂に降臨した邇邇藝命が海路で南下した再上陸の地とされ、傍の宮ノ山は邇邇藝命が初めて宮居と定めた笠沙宮跡。加世田の宮原も笠沙宮跡で、竹屋神社は木花之佐久夜毘売(阿多都比売)の火中出産の地と伝わります。

晩年、邇邇藝命は木花之佐久夜毘売と海路を北上して、加世田から薩摩川内に移り、そこで没します。薩摩川内の神亀山には邇邇藝命の可愛山陵(えのやまのみささぎ)と木花之佐久夜毘売の端陵(はしのみささぎ)が鎮まります。

この海岸線に残る邇邇藝命の伝承が創作ではなく、史実を反映しているといっても不自然でないのは、この地が現実離れした歴史をもち、美しい山河に恵まれているためでしょうか。



(追補)亀トーテムが河童に貶められた原初。

明日香に亀石の伝承が伝わります。昔、大和盆地が湖水であった頃、当麻の蛇と川原の鯰の間に争いが起きます。そして、川原の鯰が敗れ、湖の水を当麻に取られてしまいます。そのため川原が干上がり、多くの亀が死んでしまいます。人々は亀の霊を慰めるために亀石を祀ったとされます。太古の大和盆地には、多くの王権が存在したという説があり、この逸話はその争いを投影したものとも。古く、明日香には蛇、鯰、亀をトーテムとする民が混在して、諍いを繰り返していたのでしょうか。

7世紀の斉明天皇が神仙思想を好んだとされ、神仙思想では亀が聖獣であり、長寿の象徴でもありました。斉明天皇に纏わる明日香の両槻宮址などに亀形石造物が遺り、墳墓が八角形となり、亀石もその類ともみえます。

斉明天皇の在位中、蘇我蝦夷が大臣として重んじられ、その子、入鹿が国政を執ったとされます。のちの皇極天皇4年(645年)、中大兄皇子らが宮中で蘇我入鹿を討ち、翌日、蝦夷が自害します(乙巳の変)。神仙思想を奉じ、亀トーテムともみえる蘇我氏が排除されたことが、亀トーテムが河童として妖怪扱いされる原初ともみえます。

(追補)韓半島の亀トーテムの話

韓半島でも亀は水神であり、慶事の象徴。やはり、神仙思想に纏わるとみえます。が、有名な慶州の武烈王、聖徳王の亀趺などは7、8世紀、のちの時代の中華由来。古く、亀は支石墓の蓋石に甲羅形が用いられ、建国神話にも登場します。加羅国の首露王の降臨の地が亀旨峰とよばれ、首露王稜には亀の石像が遺ります。

韓半島の初期新羅や加羅国が倭人に依る国とされ、太古の韓半島も列島同様、東シナ海の海人によって神仙思想が齎されたものとみえます。

(写真は薩摩川内の神亀山)

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

住吉神祭祀と王権成立のストーリー。

 

大阪の住吉区に鎮座する摂津国一宮、住吉大社は全国に2千社あるとされる住吉神社の総本社。航海神、住吉大神を祭祀します。住吉大神とは底筒男命、中筒男命、表筒男命の三柱の神で、神話では伊弉諾(いざなぎ)尊が禊(みそぎ)をしたときに生まれた神とされます。また、「筒」とは星のこと。底筒男命、中筒男命、表筒男命の三柱の神とは三つ星の神格化ともされます。

大陸の上海の南、浙江省に天台山があります。古く、後漢の頃から霊地とされ、神仙の道士が多く住んで神仙思想の大元ともされます。三つの峰をもつ天台山は天帝の星、紫微星(北極星)を支える三つの星、三台星の真下に在るとされ、三つ星を宗紋とするのちの天台宗もこの山で生まれています。紫微星(北極星)に寄添って並ぶ三台星は、古代中国では紫微星を支えるとされる上台、中台、下台の三つ星で「三筒」とも呼ばれます。

三台星は江南の海人にとって大切な星。夜、渡海する船は北極星を目印にして、三台星がそれを指し示します。そして、北を導く三台星は航海神ともなります。三台星(三筒)を神とする江南の海民は、蛮とされて北方の漢人に追われ、東シナ海で黒潮に乗って北上、列島へと渡ったのでしょうか。

福岡市博多区住吉に鎮座する筑前国一宮、住吉神社は古記では「住吉本社」とされ、住吉大社の元宮といわれます。かつての那ノ津(冷泉津)の海辺に鎮座して、社地は弥生中後期の遺跡ともされます。遺跡からは銅矛、銅戈が出土して、墳墓以外に埋納された最古の例とされ、この社の祭祀は弥生期にまで遡るといわれます。

古く、博多の住吉神社の社家、佐伯(さえき)氏は大伴氏族とされ、隼人を率いて宮門守護を務めます。その名は外敵を遮(さへ)ぎるの意。天帝の星、紫微星(北極星)を守護する三台星とは海人氏族の武威の象徴ともされます。大伴氏族は邇邇藝(ににぎ)命の降臨を先導したとされる天忍日命の後裔。神武東征神話では大伴祖人、道臣命が海人、久米を率いて天皇軍の主力となります。

のちの時代、大伴氏族は摂津や河内あたりを本拠として、大伴金村の「住吉の宅」の存在があり、住吉には大和王権の港、住吉津が所在。住吉大社の社家、津守氏が住吉津の「津守」であったとされます。大阪、住吉大社の住吉神祭祀には、隼人に拘わる海人氏族が中央に進出した痕跡や東征神話との繋がりがみえ、そこには大和王権成立のストーリーさえ秘められているようです。

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

稲荷神の生成ストーリー。

 

京都の伏見稲荷大社は全国に約3万といわれる稲荷神社の総本社。稲荷山全体を神域として、麓に本殿が鎮座します。主祭神の宇迦之御魂大神 (うかのみたま)は五穀豊穣の神で、のちに商売繁昌や家内安全の守護神ともされます。また、伊勢神宮外宮の豊受大神や食物神である保食神(うけもち)、御饌津神(みけつ)と同神ともされます。

伏見稲荷大社は奈良期初頭の和銅年間(710年頃)に、秦氏の伊侶巨秦公(いろこのはたのきみ)が、伊奈利(稲荷)の峯に神を祀ったことに始まり、古くは秦氏の氏神であったとされます。秦氏は古代の渡来氏族。秦氏の祖、弓月君は秦の始皇帝の後裔とも、辰韓の系統ともされ、機織(はたおり)を齎して秦(はた)の名を賜ったといわれます。土木や養蚕、機織の技能集団であり、山背国太秦などで繁栄します。そして、渡来の技能集団、秦氏が唐突に穀物神を氏神とする謎が指摘されます。

稲荷神を穀物神とする意義とは稲荷が「稲成り」と解されるため。が、古く、漢字は汎用となるまでは音を表わすものでした。渡来の外来語であろうイナリは、古くは「伊奈利」と書かれ、平安期に伊奈利が「稲荷」と記されます。イナリが「稲荷」と記されたため「稲成り」と解されて、穀物神とされたようです。では、秦氏が祀ったイナリの本来の姿は何であったのでしょう。

古く、旅芸人が興行で立てる細長い布旗が「イナリ」と呼ばれます。そして、秦氏の一部が猿楽を演じる集団として各地を興行し、ネットワークをつくったという説があります。7世紀前半の秦氏の長(おさ)、山城の秦河勝(はたのかわかつ)は猿楽の始祖ともされます。猿楽とは猿田彦神の神楽に始まり、猿田彦神は伏見稲荷大社において佐田彦大神として配祀されています。

また、稲荷神が細長い布旗と化して病人の上で舞い、病人を救うといった逸話が伝承され、稲荷社には幟旗が立ち並び、初午の祭祀に五色旗が奉納されて、子供たちが初午で貰う飴が旗のついた旗飴でした。稲荷神には飽くまで「旗(はた)」が纏わるようです。これらは稲荷神の象徴が「旗」であり、その旗を「イナリ」と呼んだ痕跡。なによりも、秦氏は九州において「旗」の祭祀を行っていました。

秦氏の渡来は5世紀に始まるとされ、はじめは九州の豊前を拠点とします。古代中国の史書、隋書には「倭国の筑紫の東に秦王国が在り、習俗は中国人と同じである」と記されます。また、大宝2年(702年)の豊前の戸籍では、秦、秦部などの秦氏族が80%を占めるとされます。

豊前、宇佐神宮の八幡神の生成は、在地の宇佐氏の地祇に、渡来系の辛嶋氏が原八幡神の信仰をもちこみ、さらに、6世紀に中央より下った大神氏が応神天皇の神霊を同化させたといわれます。辛嶋氏とは秦氏の族。辛嶋氏がもちこんだ原八幡神の神祇が「旗」の祭祀でした。八幡信仰において旗とは神の依り代、旗がはためく様子は神が示現する姿。八幡とは多くの幡(旗)を立て祀る神の姿とされます。

宇佐の託宣集に八幡神は「我は始め辛(から、唐)国に八流の旗となって天降り、日本の神となって一切衆生を度する」と述べたと記され、八幡とは大陸の軍制の象徴である「八流の旗」に由来するとされます。そして、北方の「八旗」が軍事、政治、生産の制とされ、始皇帝の「秦」が北方の民でした。八旗の族は「旗人」と呼ばれ、秦(はた)氏が旗人であったといわれます。秦氏は「旗」の信仰を齎し、豊前域に幡(はた)地名と「幡」の名をもつ神社群を密集させて(*1)、宇佐の八幡神の生成へと繋がっています。

秦氏が元来「旗」の神祇をもち、その信仰をイナリと呼び、のちに「稲荷」と表記されたことで、稲荷神は穀物神とされたようです。そして、穀物、農業の神である宇迦之御魂大神と結びつき、御饌津神などとも習合したとみえます。

(*1)古代妄想「宇佐への道。」参照http://blog.goo.ne.jp/araki-sennen/e/16c31005950caefc341c50e868726e08

(追補)
狐が稲荷神の神使とされる訳。中世の神仏習合において、稲荷神は密教の神「荼枳尼天(だきにてん)」と習合します。荼枳尼天は白狐に乗る天女の姿。荼枳尼天と狐の結びつきは大陸の古い寓話にみられます。荼枳尼天が狐を眷属にすることで、狐は稲荷神の神使となります。そして、明治期の神仏分離において、荼枳尼天を祀る社は宇迦之御魂神を祭神とする稲荷社になっています。

(追補)
瀬戸内海の守護神、四国の「金刀比羅宮」も秦氏の祭祀とされます。縁起では大宝元年(701年)に一竿旗が飛び来てこの地に墜ち、そこに祠を立て「旗宮」としたと伝えます。そして、この宮の流樽の祭祀が樽に旗を立て、海に流す「旗」の神祇。秦氏は飽くまで「旗」に纏わるようです。


コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

鯰の信仰。

 

 九州には「鯰」(なまず)を崇める地域がある。佐賀平野の北部は背振山塊が大きな根張りを広げ、山内(さんない)と呼ばれる広大な山間の地をつくっている。
 山内の最奥、上無津呂の里に氏神として「淀姫神社」が鎮座する。この社の境内に「鯰」の石像がある。その真新しい石像は、今でも鯰の信仰が生きていることを如実に感じさせる。

 山内の中枢、古湯の淀姫神社や三瀬、杠の野波神社など、山内の多くの神社に「淀姫」(よどひめ)が氏神として祀られる。
 この淀姫神とは山内に流域を広げる嘉瀬川が佐賀平野に流れ出す川上の地に鎮座する肥前国一ノ宮、與止日女神社(川上神社)の祭神、「與止日女」(よどひめ)のこと。
 與止日女は肥前風土記に登場する地神。肥前の有明海沿岸には與止日女を祀る神社は多く、中でもこの嘉瀬川流域には6社が祀られる。そして、この與止日女は鯰を眷族(神使)とする。

 與止日女の信仰は背振山塊を越え、筑前、那珂川の守り神ともなっている。與止日女は旧筑紫郡岩戸村の那珂川畔で「伏見神社」の祭神、淀姫命として祀られる。
 ここでも鯰は神使とされ、宮前の淵の鯰は平時、姿を見せず、天下の変事に現れるとされる。神功皇后の三韓征伐や大阪夏の陣、島原の乱、日清、日露の戦争で現れたという。
 また、筑前、志摩の「桜井神社」には、神功皇后の首に鯰がまきつく絵馬が掲げられる。この社の楼門の扁額には「與止妃大明神」とあり、古く、與止日女が祀られていた。背振山塊を越えた川上の與止日女の信仰は玄界灘沿岸にまで達している。

 この鯰を神使とし、崇める人々とはどういった民であろうか。鯰の伝承といえば、阿蘇の大鯰の逸話が知られる。阿蘇の開拓神、健磐龍命の「蹴破り神話」と呼ばれる伝承。
 昔、阿蘇は外輪山に囲まれた大きな湖であったという。健磐龍命は湖水を流して田畑を拓くため、満身の力で湖の壁を蹴り壊す。湖の水は流れ出したが大鯰が横たわり、水はせき止められてしまう。健磐龍命はこの大鯰を退治して湖の水を流したという。

 阿蘇神話では健磐龍命(たけいわたつ)が九州鎮護のため阿蘇に下向し、開拓してゆくさまが述べられている。古く、阿蘇には草部吉見命(日子八井命)が在ったとされる。紀元76年に神武天皇の孫である健磐龍命が下向し、草部吉見命の女(むすめ)、阿蘇都比売命を娶って阿蘇に土着したという。
 大鯰の逸話は中央から派遣された氏族に、鯰をトーテムとする先住の民が征服されるという図式を表しているといわれる。阿蘇の古い民は鯰をトーテムとするという。

 阿蘇の大鯰の霊は「国造神社」の鯰宮に祀られる。阿蘇の手野に鎮座する国造神社は健磐龍命の子、速瓶玉命と妃の雨宮媛命を祀る。
 が、国造神社は阿蘇神社の元宮ともされ、本来は、阿蘇の神々の母とも呼ばれる「蒲池媛」を祀るといわれる。蒲池媛(かまちひめ)は八代海、宇城の地より阿蘇に入り、阿蘇の神に嫁いだとされる。小国の出自である速瓶玉命の妃、雨宮媛とは別神。
 また、蒲池媛は神功皇后の三韓征伐に従い、満珠干珠の玉で潮の満ち引きを操り、皇后軍を勝利に導いたといわれる八代海の海神。そして、満珠は蒲池媛の出自、宇土の郡浦神社に、干珠は阿蘇外輪の草部吉見神社に祀られたとされる。(*1)

 肥前、川上の與止日女も肥前国風土記に「海の神、鰐魚が流れに逆らって上りきて、この神のところに到るに海の小魚もしたがって来る。」とされる海神で、川と海の水を操作する二つの珠で、有明海の干満を操作したとされる。満珠干珠を通して川上の與止日女と阿蘇の蒲池媛が重なる。
 そして、上益城の鯰三神社、菊池の乙姫神社、健磐龍命の妃、阿蘇都比売命を祀る山鹿の二宮神社など、肥後から筑後にかけて、阿蘇神に纏わる10社以上の神社で鯰が祀られている。

 後漢書倭伝に「会稽の海外に東魚是人あり。分かれて二十余国を為す。」とあり、注釈によると「魚是」は鯰の意。(魚是は一つの文字)そして、会稽の海外の東魚是人とは、漢の会稽郡の東、列島の二十余国であるとされる。
 民俗学の谷川健一は、この東魚是人とは鯰をトーテムとする民のことであり、大鯰の伝承をもつ阿蘇の民を指摘している。

 古く、呉人の風俗が提冠提縫と表され、提とは鯰。呉人は鯰の冠を被るとされる。呉は長江の下流域に在って、BC473年に越に滅ぼされる。呉人は海人、東シナ海から列島へと渡る。大陸の史書に倭人は呉(句呉)の祖、「太伯」の後裔であり、入墨などの習俗は共通すると書かれる。
 殊に、鯰をトーテムとし、潮の満ち引きを操る海民とは、長江の下流域から列島へと渡った「句呉(こうご、くご)」の民。
 太宰府天満宮に伝わる国宝、唐の類書「翰苑」(かんえん)は「女王国の南の狗奴国が、自ら 太伯の後であると謂った。」と記している。この狗奴国がのちに熊襲とされる九州中南の狗人勢力であれば、その中枢は阿蘇あたりが相応しい。(*2)


 筑後、三瀦(みずま)に鎮座する大善寺玉垂宮は古代氏族、水沼氏(水間、みぬま)が、始祖を玉垂神として祀ったという。
 また、この宮は高良玉垂宮の元宮ともされ、筑後国神名帳には玉垂媛神の存在があり、大善寺では玉垂神は女神であるとされる。
 筑後の名族とされる蒲池氏(かまち)において、祖蒲池と呼ばれる古族が阿蘇の蒲池媛を祖とする。そしてこの古族が水沼氏族と重なる。玉垂神の名義とは潮干珠、潮満珠に纏わるもの。
 日本書紀の雄略紀に「身狭村主青(むさのすぐりあお)が、呉から運んだ珍鳥を水沼君の犬が噛み殺した。」という記述がある。古く、有明海は三潴のあたりまで湾入し、三潴は大陸交易の拠点であった。
 そして、水沼氏族は江南への航路祭祀を行っている。江南の句呉の系譜こそ、その出自に相応しい。

 古く、肥前の與止日女神社を奉祭する高木氏族は高良あたりを本地とし、大善寺周辺に濃密に存在して玉垂神祭祀に拘わっている。
 鯰を眷族(神使)とし、潮干珠、潮満珠を用いて潮の満ち引きを司る女神は八代海から有明海沿岸を北上し、川上の與止日女に習合してその信仰域を広げている。

 肥前、嬉野。温泉街の中に「豊玉姫神社」が鎮座する。豊玉姫命を祀り、やはり、鯰を神使として、なまず社には大きな白磁の鯰像が鎮座する。古来より肌の病いにご利益があるとされ、温泉と相俟って美肌の神とされている。
 豊玉姫命は潮干珠、潮満珠を操る海神の女(むすめ)。神話では海神の宮にやってきた山幸彦(火遠理命)と結ばれ、鵜葺屋葺不合命(神武天皇の父)をもうける。
 ここでは鯰を神使として潮の満ち引きを操る海人の女神は、記紀神話の姫神とも習合している。
 蒲池媛、菊池の乙姫、與止日女、世田姫、豊姫、そして豊玉姫。鯰に纏わる女神たち。その存在は歴史の中で複雑に絡み合って分離し、また、融合している。為政者によってその座を下ろされた神を、民は名を変えて祀るのであろうか。

 飛鳥に亀石の伝承が伝わる。昔、大和盆地が湖水であった頃、当麻の蛇と川原の鯰の間に争いが起こる。そして、川原の鯰が敗れ、湖の水を当麻に取られてしまう。そのため川原が干上がり、多くの亀が死んでしまう。人々は亀の霊を慰めるために亀石を祀ったとされる。
 太古の大和には、多くの王権が存在したという説があり、この逸話はその争いを投影したものとも。古く、鯰をトーテムとする民は、大和盆地にまで達していたのであろうか。(了)



(*1)神功皇后の三韓征伐伝承と與止日女や蒲池媛の拘わり。

伏見神社の鯰は神功皇后の三韓征伐の折、群をなして船を抱き、水先案内として戦勝に導いたとする。
肥前、川上の與止日女(淀姫)は神功皇后の妹ともされ、皇后の祈祷を助けたとされる。阿蘇の蒲池媛も皇后の三韓征伐に従い、満珠干珠の玉で皇后軍を勝利に導いたといわれる。

鎌倉期の国難、元寇を契機として八幡神信仰が隆盛する。北部九州の神々は宇佐神宮などの傘下に入り、八幡神信仰を受け入れたとされる。そして、神功皇后の三韓征伐に拘わる神社縁起に関して、多くはこの時代に創作、付加されている。

高良玉垂宮では京都の石清水八幡宮の拘わりにて、この時代に高良玉垂宮縁起が編纂され、高良玉垂命が三韓征伐に随行したという話や、高良の豊比命が神功皇后の妹とされることなどが付加されている。與止日女や蒲池媛のケースもその類ともみえる。

(*2)「狗奴国の謎。」参照。



(追補)「国譲り神話の真実。」

 筑前、宗像の南、福間に地域最大の公園、なまずの郷がある。なまずの郷は、福間の中枢を流れる西郷川の流域の民が、建御名方神を奉祭し、鯰を眷属として祀ることに由来するとされる。今は、4社で健御名方命の祭祀が確認できる。

 国譲り神話において、葦原中つ国の国譲りを迫る武甕槌命に戦いを挑んだ大国主の子神、健御名方命は敗れて、科野の諏訪に追いつめられる。
 福間の伝承では、建御名方命が諏訪の湖まで逃れた折、大鯰が現れ、建御名方命を背に乗せて対岸まで渡したとする。故に建御名方命は鯰を眷属とするとされる。

 阿蘇神話において、鯰をトーテムとする先住の民が、阿蘇の祖神、草部吉見命(日子八井命)と重なっていた。
 そして諏訪では、阿蘇の草部吉見命を建御名方命の後とする。諏訪大社上社大祝の系譜では建御名方命の5世孫として、会知速男命(市速男命)が在り、その女(むすめ)の阿蘇比売命は、武五百建命(たけいおたつ、科野国造)の妃であり、御子の速甕玉命が阿蘇国造であるとしている。
 阿蘇神話の系譜においては、草部吉見命の女(むすめ)、阿蘇都比売命が阿蘇に下向した健磐龍命(たけいわたつ)の妃であり、御子の速甕玉命が阿蘇国造であった。
 つまり、建御名方命の後、会知速男命とは阿蘇の草部吉見命であるとする。


 肥前、杵島に「稲佐(いなさ)神社」が鎮座する。社伝によると五十猛神(いそたける)を稲佐明神として祀ったとされる。
 この地は古く、住之江と呼ばれる有明海の最奥の海辺。そして、五十猛神は稲佐の八艘帆ヶ崎(はっすぽ)に韓地より上陸したと伝承される。
 出雲では高天原より派遣された建御雷神が上陸した浜が稲佐(伊那佐、いなさ)の小濱であった。そして国譲りの舞台ともされる。

 不思議な符合がある。建御雷神は常陸国一宮、鹿島神宮に祀られるが、杵島の拠点域も鹿島とされる鹿の拘わりがあった。
 建御雷神を祀る鹿島神宮や春日大社では鹿を神使とし、鹿をトーテムとする民とは、阿曇氏をはじめとする日本海沿岸に「越」の故名を残した江南の越人(干越)に由来する海人ともされる。
 八幡愚童訓は「磯良と申すは筑前国、鹿の島の明神のことなり。常陸国にては鹿嶋大明神、大和国にては春日大明神、これみな一躰分身、同躰異名にて」として、博多湾口の志賀(鹿)島に祀られる阿曇氏の祖神、磯武良と建御雷神を同神であるとする。そして、磯武良(いそたけら)が五十猛神(いそたける)と音を同じくして同神ともいわれる。
 五十猛神は稲佐(伊那佐、いなさ)や鹿トーテムの民を通じて国譲り神話の建御雷神と重なっている。

 五十猛神は「筑紫の国魂」として筑紫神社に祀られる。この社の後背には基山が聳え、古く、山上に五十猛神が在った。そして、基山の五十猛神は南に向かい合う高良山の神と石を投げ合ったとする礫打伝承(つぶてうち)を残し、それは戦さの記憶とされる。

 高良玉垂宮の元宮とされる筑後、三瀦の大善寺玉垂宮は古代氏族、水沼氏(水間、みぬま)が、始祖を玉垂神として祀ったとされる。
 筑後の名族とされる蒲池氏(かまち)において、祖蒲池と呼ばれる古族が、阿蘇の蒲池媛を祖とし、水沼氏族と重なっていた。玉垂神の名義は蒲池媛に纏わる潮干珠、潮満珠に由来する。
 その時代、高良山に進駐し、五十猛神とせめぎあったのは、阿蘇由来の狗人の神であった。基山の礫打伝承とは、五十猛神を奉祭する韓半島に拘わる勢力と高良に在った狗人との戦さの記憶。

 阿蘇の古い民が奉祭する蒲池媛が、有明海沿岸の與止日女(よどひめ)などに習合して、これら鯰をトーテムとする女神信仰の広がりは、中南九州の狗人が有明海沿岸から九州北部域へと領域を拡げた痕跡ともされた。
 阿蘇の祖神、草部吉見神を祀る「草部吉見神社」の縁起は、草部吉見神が筑紫を鎮護していたと述べる。筑紫の古義とは九州島の総称。古代の或る時代、阿蘇の草部吉見神は九州全域をその領域としていたともみえる。

 そして、基山と高良山に挟まれた小郡のあたりは「隈」地名が集中する域。古層の「隈(熊、くま)」地名は、忌避された狗人の住地に与えられた名とみえ、それを施したのは韓半島由来の支配氏族ともされる。
 ここでは、古く、筑紫平野まで北上した狗人が韓半島由来の勢力に駆逐された事象が浮かび上がる。異族征服譚の類型。
 国譲り神話の建御名方神と建御雷神の逸話とは、鯰をトーテムとする建御名方神を、鹿を神使とする建御雷神が屠るという構図。さすれば、国譲り神話が狗人と韓半島に拘わる勢力との覇権抗争を投影している可能性がある。
 そういえば、大国主命は出雲の本殿の脇に筑紫社(つくしのやしろ)を鎮座させて、筑紫の姫神を娶り、自身の領域を九州にまで広げたとみえていた。建御名方命が大国主命の子神とされるのはそういった意味かも知れない。

 神話は政治的意図を持って創作されたものとされる。しかし、荒唐無稽な話をわざわざ作り上げたわけでは無く、何らかの史実を投影して創作されたことも事実であろう。
 建御雷神を祀る常陸一宮の鹿島神宮において、大鯰を封じる「要石」の存在がある。建御雷神は、いまだに建御名方神の神霊を封じているということだろうか。
 地中の鯰が地震を引き起こすといった言い伝えも、逆説的に解釈すれば、忌避された鯰トーテムの民の存在を畏れた人たちがつくりだしたものかも知れない。(了)

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

三つ巴の謎。

 

 多くの神社は三つ巴を神紋としている。宇佐神宮をはじめとする八幡宮、住吉系神社、志賀海神社などの綿津見系神社、大神神社、籠神社、豊受大神社、えびす神社、そして鹿島神宮、香取神宮など、海人系の信仰を中心に、全国の半数近い神社が三つ巴を使うといわれる。

 古代の信仰は「三」に拘わるものは多く、住吉三神、綿津見三神などは海人の信仰、三位一体の思想ともされ、大神神社や宗像大社などは三所祭祀とされる。
 住吉三神は航海神。神話では伊弉諾尊が禊をしたときに生まれ、元宮は筑紫や壱岐あたりとされる。
 「筒」とは星のこと。三つ星の神格化とされ、三つ星といえばオリオン座の三つ星を思いおこすのだが、海人の三つ星は北極星を示す上台、中台、下台の「三台星」。北斗七星の外側にある三つ星であり「三筒」と呼ばれる。

 大陸の江南、東シナ海に面した浙江省に天台山がある。天台山は、古く、大陸の神仙思想の源。古来、神仙の道士が多く住み、三台星の思想はここで生まれた。天帝の星、紫微星(北極星)を支える三台星の真下に在るとされ、天台山は三つの峰をもつ神聖な山。三つ星を宗紋とするのちの天台宗もここで生まれている。
 江南の海人にとって三台星は大切な星。夜、渡海する船は北極星を目印にして、三台星がそれを示す。ゆえに、北を示す三台星は航海神となった。
 そして、天台山の三台星信仰を持った江南の海人は、北方の漢人に追われて南西諸島や列島に渡っている。

 綿津見三神は住吉神と共に生まれた神。北部九州の海人、安曇氏の祖神とされる。摂津国一宮、住吉大社の奉祭氏族、津守氏の氏神が大海(おおわたつみ)神社。綿津見神と住吉神との関係を暗示する。
 綿津見の「ワタ」は、古代朝鮮語の海「パタ」であるという。綿津見三神は半島との拘わりの中で、住吉海人の信仰から生まれている。

 三つ巴は江南海人の三台星信仰に因むようである。(*1) が、末羅の海人、のちの波多氏(佐志氏)の家紋などは、丸が三つの「三つ星」であった。本来、海人のシンボルは三つ巴ではなく、三つ星であった。

 「巴」は不思議なかたち。「巴」の由来には諸説あり、勾玉のかたちからきているとも、武神、八幡神に拘わり、弓矢の鞆のかたちとも。また、水渦からきているとも、道教の陰陽魚に拘わるともいわれる。

 勾玉は魔除けなど呪術的な意味をもった装飾具。縄文期からみられ、弥生、古墳期を通じて多用される。その始原は、獣の牙とする説や、母胎の胎児のかたちや、月のかたちとする説、魂を象徴するという説もある。
 そして、三種の神器のひとつとして、八尺瓊勾玉があることで、その霊力の意味は、縄文期より引き継がれた列島本来の思想に基づくとも思わせる。
 また、勾玉は沖縄など南西諸島においてノロ(祝女、巫女)の祭具として今でも使われている。

 そして、巴型銅器の存在がある。巴形銅器は盾に取付けた伏敵の呪具とされ、弥生後期から古墳期にかけて北部九州で作られている。
 巴型銅器のかたちは、半球体から数本の巴形が出るもので、南域のスイジ貝を模したともされる。スイジ貝は南西諸島において、魔除けとして家の入口などに掛けられたもの。

 どうも、「巴」のかたちとは南西諸島など南域に由来するとも見える。

 台湾南域原住のパイワン族の長の肩帯に、南海のイモ貝を輪切りにしたものが象徴的な章として付けられ、それが巴のかたちであった。而して、「巴」は台湾など南海より伝播したとする説がある。パイワン族はインドネシア由来とされる。

 さすれば三つ巴とは、江南の海人の三つ星と、南海の民のシンボル「巴」が融合したものとも思わせ、琉球王国の尚氏の紋が三つ巴であることも象徴的。
 道教の陰陽魚なども同根と思わせ、江南の天台山が古く、神仙思想の源。神仙は道教の始原であった。

 南西諸島あたりには、多種の海人の痕跡があった。古代の南西諸島は潮流の道、海人の坩堝。(*2)

 そして、3世紀の纒向石塚出土の弧文円板において、特徴的な透かし穴が「巴」のかたちであった。また、吉備の向木見型特殊器台や、吉備や纒向で出土する宮山型特殊器台にも「巴」が象徴的にみられる。
 埋葬祭祀に使われた特殊器台は、弥生後期に吉備で生まれたとされ、それに描かれた弧帯文や巴は、呪術的な意味をもっていた。「巴」は、呪術的なシンボルとして吉備から纒向に伝わったものか。
 もとより、吉備や纒向の弧帯文あたりは、江南の良渚文化に由来するという説があった。

 南海の「巴」の神祇は、南西諸島、九州から吉備を経て、纒向において、初期王権の象徴ともなった。そして、江南海人の三つ星の信仰と融合した「三つ巴」は、列島の神々のシンボルとなっている。
(了)

(*1)古代妄想「神紋の話。」参照

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

三女神の航路祭祀の秘密。

 

 宗像の沖ノ島が世界遺産登録を目指している。沖ノ島は韓半島との航路の祭祀が行われた島。4世紀後半から9世紀までの大量の祭祀遺物が発掘された「海の正倉院」。古代宗像は韓半島との航路であることで繁栄した。

 古く、航海が有視界航行の時代には、韓半島から対馬に取り付いた船は、対馬沿岸を南下して壱岐に渡り、目の前の東松浦半島の突端に取りついて、唐津の沿岸を東進、伊都の深江などに上陸した。
が、船の航行能力が高まるや、対馬の北端を回った船は、直接、九州北部沿岸を目指した。この海には黒潮の分流である対馬海流が、西から東へと流れる。半島からは宗像あたりを目指すのが最上の航路であろう。

 宗像大社は韓半島との航路神で、玄界灘の孤島、沖ノ島の沖津宮、筑前大島の中津宮、そして、宗像市田島の辺津宮の三社の総称。全国7000余の宗像神社、厳島神社の総本社でもある。
 祭神の宗像三女神は、沖津宮の田心姫神、中津宮の湍津姫神、辺津宮の市杵島姫神の三柱の総称で、道主貴(みちぬしのむち)とも呼ばれる。

 記紀神話では、三女神は天照大神と素戔男命の誓(うけい)から生まれた姉妹神とされ、天照大神の命で、天孫を助けるために筑紫の宗像に降り立ったとされる。

 そして、神功皇后が三韓征伐の際、三女神に航海の安全を祈り霊験があったとされることから、半島航路の守護として崇められるようになったという。

 沖ノ島では4世紀後半から5世紀にかけて、岩上祭祀が始まっている。

 4世紀後半の宗像においては、大型前方後円墳、東郷高塚古墳の西日本最大級の割竹形木棺に、翡翠勾玉、碧玉管玉、鉄器類を副葬させる強大な首長の存在があった。沖ノ島の航路祭祀に拘わる氏族であろうか。
 また、4世紀なかばの赤間、田久瓜ヶ坂古墳からは、大和や吉備の円筒棺が出土して、畿内あたりの氏族の存在を思わせた。沖ノ島の航路祭祀が、国家祭祀として始まった痕跡なのかも知れない。

 また、沖ノ島の岩上祭祀では、巨石の上から三角縁神獣鏡などが検出され、津屋崎古墳群などの副葬品と共通するものも多い。

 古墳期の宗像は異彩を放っていた。この時代の宗像は人種の坩堝、殊に、国際都市の様相であったという。宗像の冨地原では5~7世紀の集落、倉庫群に大量の韓式土器が出土して、半島の渡来人で溢れていた。

 そして、秦氏の渡来が5世紀の頃といわれる。韓半島を経由して渡来した秦の民は機織りを伝え、秦(はた)の氏姓を与えられたとも。
 日本書紀によると、秦氏は応神天皇14年に百済から百二十県の人を率いて帰化する。加羅または新羅から来たとも。一説には、秦(しん)の王族が韓半島経由で着いたものとも。
 宗像沿岸の奴山に、日本最初の織物神を祀る縫殿神社が在る。応神天皇期に織物技術を伝えた4人の織媛の伝説を残し、5世紀の新原奴山22号墳に縫殿宮跡を残す。

 これらの渡来集団は、宗像中枢で鍛冶工房や韓式器窯などの先進をも分布せしめ、5世紀の宗像を国際都市の様相としている。三女神の航路祭祀の生成とどう拘わったのか。

 そして、6世紀。530年頃、物部阿遅古連が、宗像で韓半島との航路を掌握し「道主貴(ちぬしのむち)」の祭祀を司ったとされる。
 日本書紀に「即ち日神の生れませる三の女神を以ては、今、海の北の道の中に在す。號けて道主貴と曰す。これ筑紫の水沼君等の祭る神、是なり。」とあり、三女神は「水沼君」が斎る神であるという。一方、旧事本紀に「物部阿遅古連は水沼君等の祖。」とされる。

 古く、有明海は三潴(みずま)のあたりまで湾入して、水沼君の三潴は、東シナ海の大陸航路の拠点であった。水沼氏族の巫女信仰なるものは、5世紀の頃には大陸航路の女神祭祀へと変質している。
 そして、筑後の北野では、水沼氏族の女神祭祀が道主貴として(三女神の)田心姫命に習合していた。( *1)

 「物部阿遅古連(もののべのあじこのむらじ)」とは物部麁鹿火の弟。物部麁鹿火は磐井の乱の後、筑紫の統治を司っている。そして、物部阿遅古連をして、韓半島との「海北道」の祭祀として宗像で道主貴を祀らせている。
 先代旧事本紀によれば、古く、遠賀川流域を中心にして、宗像以東の九州北部域は、物部氏の本貫地であったという。

 その後、554年に倭は百済を救援。562年には新羅の侵入により任那が滅亡。大和王権は6世紀以降、たびたび韓半島に出兵し、宗像の重要性と半島航路祭祀の権威が高まっている。

 そんな中、7世紀になってはじめて宗像氏族が登場する。645年に「胸形君」は、宗像神郡の大領と宗像大社の神主を任じられる。654年には、胸形君「徳善」の女(むすめ)が天武天皇の妃となり、後に太政大臣となる高市皇子を生んでいる。宗像氏の繁栄の時代である。

 のちの宗像氏となる「胸形君」の出自に関しては謎が多い。古く、胸に文身を入れて胸形氏、海人族といわれながらも海人としての側面が見られず、自身の氏神祭祀や摂末社も皆無。神宝類にも海人の匂いがしないのである。
 新撰姓氏録は「宗形朝臣、大神朝臣同祖、吾田片隅命之後也。」として、宗像氏を素盞鳴尊の嫡裔、大国主の流れの吾田片隅命の裔で、大神氏同族とする。

 大神氏が祭祀する大和の三輪山は、山頂の磐座に大物主神、中腹の磐座に大己貴神、麓の磐座には少彦名神を祀り、三所祭祀とされる。
 その大神氏が下向し、宗像、沖ノ島の航路祭祀に三所祭祀を持ち込み、沖津宮、中津宮、辺津宮の祭祀としたという説がある。
 確かに、6世紀に物部阿遅古連が祭祀したとされる道主貴は、沖ノ島に祀られる田心姫命の一柱。また、田心姫命は出雲大社において大国主の妻神として祀られるなど、三女神の中でも特別な存在。
 そして、沖ノ島で出土する4世紀後半に始まる祭祀遺物が、中津宮、辺津宮にはみられないといった謎が在った。はたして、三女神の航路祭祀の生成のストーリーとは。

 大和の祭祀氏族、大神氏は宇佐にも下向している。宇佐神宮の生成は、古く、宇佐の国人、宇佐氏の比売神信仰に、渡来系の辛嶋氏がシャーマニズム(原八幡信仰)を持ち込み、さらに、6世紀に大神比義が応神の信仰を同化させたという。そういう意味では、三女神の航路祭祀の生成とよく似ている。宇佐神宮の「比売大神」が宗像三女神とされるのも、このあたりに因るのかも知れない。


( *1)「古代妄想」高良玉垂神の秘密。http://blog.goo.ne.jp/araki-sennen/e/b9c8e219be5cd583c7099af292ef3ca2

 

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

久米氏考。天孫降臨と神武東征の実証。

 

 橿原神宮は畝傍山の麓に広大な神域を広げていた。早朝の参拝であったため朝日が畝傍山の上方を茜色に染めて、神々しい。
 辛酉の歳、神武天皇元年の正月、神日本磐余彦尊は畝傍山の麓、橿原宮にて践祚し、「始馭天下之天皇(はつくにしらすすめらみこと)」を称したという。
 明治に入り、国は橿原宮があったとされる畝傍山の南麓に橿原神宮を興し、それまで桜井の多武峰にて奉斎してきた神武天皇の神霊を移したとされる。天皇の陵墓は北麓の畝傍山東北陵、畝傍山の向こう側に在る。

 参拝を終えて近鉄橿原神宮前駅へと歩く。駅へ向かう参道の右手は久米町である。古えの大和国高市郡久米邑とされる。神武二年の天皇による論功行賞において、大久米命に与えたとされる「畝傍山以西の川辺の地」である。
 町の中央に久米御県神社が鎮座する。延喜式神名帳に大和国高市郡久米御県神社三座とある式内社。久米氏がその祖神を祀ったとする。北に隣接して久米仙人の説話が残る古刹、久米寺。久米氏の氏神と氏寺がその町中に並んでいる。
 神武東征において、常に、神日本磐余彦尊の側に在って、能く藩屏となりし大久米命を想起する。
 が、いまどきは、多くの歴史学者が神武天皇の実在を認めてはいない。記紀の神武東征説話も史実ではありえないとする。

 久米氏は古代日本における軍事氏族。高御魂命の後裔とする氏族と、神魂命の後裔とする氏族があるという。久米氏の祖神とされる天津久米命は、大伴氏の祖神の天忍日命とともに武装して瓊瓊杵尊の降臨を先導したとされる。
 古事記には、天津久米命は靫を負ひ、頭椎の太刀を腰に着け、櫨弓(はじゆみ)を手に取り、真鹿児矢(まかこや)を手鋏みに持って天孫の先に立ったと記される。
 そして、神武東征においては大久米命が大伴氏の祖、道臣命とともに活躍、大久米命配下は神武王朝の藩屏として、皇軍の主力であったとされる。「撃ちてし止まむ」の久米歌は、戦闘歌の代表とされる。殊に、この国の曙における干城というべき存在である。
 神武天皇の存在や東征神話の真偽は別として、大和王権の創成期において久米氏が軍事力として貢献したのは間違いのないこと。

 そして、久米氏は隼人系の海人ともいわれ、久米族とでも呼ぶほうが相応しい異能の集団でもあった。

 大久米命は黥利目(入墨目)であったという。魏志倭人伝に倭人は水人であり、黥面文身すると記され、入墨は海人たる倭人の習俗とされている。故に、久米は海人系の氏族とされる。
 そして、久米の発祥のひとつとして、和名抄にいう肥後国球磨郡久米郷の存在がある。その人吉盆地は球磨(くま)の中枢、のちの熊襲の地である。
 久米はクマとも発音されるという。古代においてメとマは同じ音とされる。戦前の歴史学者、喜田貞吉は「久米は玖磨にして、久米部は玖磨人、即ち肥人ならん。」と述べ、久米は狗人、のちの熊襲に拘わるとする。

 前項「狗奴国の謎。」において、弥生後期の人吉盆地で、熊襲の至宝とされる免田式土器(重孤文土器)を奉じた特異な集団が、呉の太伯の後を称する江南の渡来民の流れともみえていた。
 古く、彼らは列島本来の縄文由来の民と同化、融合し、狗(く)人として九州中南に拡散した。九州中南は西日本域の縄文遺跡の密集度において卓越して、また、縄文と弥生文化の共存は極めて長い。

 彼らが八代海沿岸から白川、緑川流域を北上した痕跡は、免田式土器の拡散に投影されている。そして、阿蘇を国邑として大量の鉄器を保有し、かつてない軍事力をもって、その領域を菊池川流域にまで広げ、狗奴国を建国させるというストーリーが浮かび上がっていた。(*1)軍事の族、久米の存在とこの集団が重なる。

 阿蘇に山部氏族の存在がある。阿蘇の山部は阿蘇神社を中枢とする阿蘇山の祭祀を司る氏族であった。「山部」は部民制からきた職掌名だが、それが特定の氏族を示すともみえる状況があった。

 姓氏家系大辞典は「山部は太古の大族であり、記紀の大山祇神がその長の意、皇室の外戚たる隼人同族。」とする。即ち、隼人の祖が彦火火出見尊の兄、火闌降命であり、その兄弟の母が大山祇神の女(むすめ)、阿多都比売であった。また、山幸海幸の神話が山猟と漁労の、隼人や大山祇神の二面性にて、山部と海部に投影されたとする。
 また、新撰姓氏録は山部を隼人同族の久米氏族の流れとして、久米(くめ)は熊襲の球磨(くま)であったとする説。魂志倭人伝の狗奴国(くな)もそれに纏わるとする。

 阿蘇の山部は久米氏同族であり、隼人にも纏わる氏族として、古く、九州中南域に在った狗人に由来するとみえる。そして、阿蘇の山部が鯰をトーテムとすることで、前述の呉の太伯の後を称する江南の渡来民に拘わるものでもあった。(*2)

 阿蘇神話において、阿蘇の山部は神武天皇の長子、日子八井命(草部吉見神)を祖神とする。
 前項においては、魏志倭人伝にいう狗奴国が阿蘇を国邑として、その領域を免田式土器の分布域、菊池川流域以南、八代海沿岸、球磨の人吉盆地、北薩摩域、日向南半として、筑後川流域をも蹂躙していたという事象や、草部吉見神社縁起に、草部吉見神が筑紫を鎮護していたとする伝承があった。(*1)

 これらの事象が、神日本磐余彦尊の姿と狗奴国の存在を重ね、阿蘇の山部が、神日本磐余彦尊の側に在って、藩屏となりし大久米命(配下)の流れであることで、神武東征が九州中南の狗奴国勢力の東征、王権樹立を投影したものとする説を補完するとも思わせる。倭人は呉の祖、太伯の後裔であるとされる由縁。
 旧唐書には、日本は倭国の別種であると記載され、もともと小国であった日本が倭国を併合したと記されている。新唐書でも、日本は古くから交流のあった倭国とは別と捉えられ、筑紫城にいた神武が大和を征服し天皇となったなどの記述がある。

 弥生末期において、列島最大の鉄生産を誇る阿蘇あたりの鉄鏃は、北部九州のそれに比べて大型である。天久米命が装備したとされる、強大な霊力を潜ませた櫨弓(はじゆみ)と真鹿児矢(まかこや)の鏃として、いかにも相応しい。(了)

 

(追補)
 久米が球磨(肥、くま)ともされることで、球磨において免田式土器(重孤文土器)を奉じた、呉の太伯の後を称する江南の渡来人に拘わる民ともみえていた。
 が、沖縄諸島の西端に久米島が在り、ここも久米の地。水が豊富であり、古くから稲作が行われた島であった。久米は黒潮にのって南西諸島を伝い、南九州に上陸した族ともみえる。
 そして、久米が拘わる山幸海幸の逸話などがインドネシアの神話をルーツとし、のちの隼人の楯などの渦巻紋や鋸歯紋の類が、東南アジアの楯に悪敵を払う呪術として見られることで、極南界の海人とも思わせる。
 神話においては隼人の祖が火闌降命であり、その母が大山祇神の女(むすめ)。隼人同族の久米の流れとされる山部も大山祇神に纏わるという。はて。

 また、綿津見神、豊玉彦、豊玉姫父娘の系譜に投影された海人、鹿トーテムの南域の越人の痕跡も、薩摩半島に濃い。
 薩摩国一宮、枚聞神社の大宮姫は鹿から生まれたとされ、足にひづめがあったという。薩摩の西方に浮かぶ甑島に残る鹿の子百合は九州西岸から日本海をのぼり、越の村邑に広がる。越の海人が愛した鹿の子の模様を持つ百合。鹿児島とは鹿子の島。鹿屋に鹿ノ子、殊に鹿だらけ。(*3)

 南九州に上陸した海人は多岐にわたり、また、この地が列島本来の縄文の民が集中する域であったことで、その共存は複雑な様相を呈している。
 それが、天孫が婚姻をもって氏族群(大山祇神や綿津見神の系譜)を同化、融合してゆく神話に投影されたものであれば、瓊瓊杵尊の南九州への降臨(上陸)も史実であったのかもしれない。

 世間は日向神話の意義として、記紀編纂の時代、頻繁に叛乱を繰り返す隼人に対し、彼らが王権に服属する理由として山幸海幸の逸話が着想され、隼人の住地である南九州を天孫の降臨の地とする必要があったと述べる。が、国家生成の大叙事詩が、そのような姑息な意図で構想されるものであろうか。

 

(*1)「狗奴国の謎。」参照。
(*2)「阿蘇祖神、草部吉見神の考証。」参照。
(*3)「越の海人。」参照。

 

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

狗奴国の謎。

 

 その南に狗奴国あり。男子を王となす、その官に狗古智卑狗あり。女王に属さず。(中略)正始8年(248年)、太守王キ官に到る。倭の女王卑弥呼、狗奴国の男王卑弥弓呼ともとより和せず、倭の載斯、烏越等を遣わして郡に詣り、相攻撃する状を説く。(魏書東夷伝)

 狗奴国(クナ)は3世紀の倭国において、邪馬台国の南に在り、邪馬台国と対峙していたという。男王、卑弥弓呼があり、官を狗古智卑狗とする。邪馬台国女王、卑弥呼と狗奴国王の卑弥弓呼は「素より和せず」、戦闘状態にあったが、戦いの最中に卑弥呼が死去したとする。
 邪馬台国の比定地について、主流は畿内説と九州説に二分されるが、邪馬台国九州説の論者は狗奴国を肥後、菊池あたりや、球磨などに比定する。畿内説の論者は狗奴国を九州内の熊襲に比定する説、奈良盆地の南の熊野とする説、そして、濃尾平野や東国などに想定する説がある。
 また、後裔に関して、邪馬台国に敗れて滅んだという説、邪馬台国を滅ぼし、東征して大和王権の母体となったとする説、国家を継承したまま熊襲になったとする説などがある。(wikipedia)

 

 「免田式土器(重孤文土器)」は熊本県を中心に中南九州に分布する。大正期、人吉盆地の免田の畑から大量に出土したためその名を得た。人吉盆地は球磨(くま)の中枢、のちの熊襲の地であることで免田式土器は「熊襲の土器」とも呼ばれた。
 胴部はそろばん玉の形、やや開き気味に上にのびた長頸をもち、胴部の上半に重弧文や鋸歯紋などが描かれる。弥生後期から古墳初期のものとされ、その優美なシルエットは気品に溢れ、最も秀逸な弥生土器と呼ばれた。
 蛮夷たる「熊襲」に纏わる民が、何故、このような上質で繊細な土器を造り得たのであろうか。また、その洗練された技術は金属器を模倣したものともされ、その起源は大陸にあるともいわれる。免田式土器は南西諸島でも出土している。

 その免田に6世紀の「才園古墳」が在る。この古墳の石室から舶載の流金鏡が出土した。43文字の銘文が刻まれた神獣鏡であった。「流金」とは金メッキが施されたもの。流金鏡の出土例は僅か3例、他は福岡と岐阜。が、精緻な画文帯神獣鏡はこの鏡のみであった。そしてこの鏡が、3世紀の頃の江南で鋳造された逸品であるとされた。
 球磨の隔離された山間に在って免田式土器を作り、流金鏡を伝世させた民とは江南の渡来民であった可能性。

 熊襲が球磨、曽於ともされ、そして、免田式土器の美しさが、熊襲の本来の姿を垣間見せる。独自の世界を構築したであろう古(いにしえ)の中南九州は殊に異境。

 

 倭人を句呉の「太伯」の子孫とする説がある。BC473年、春秋の越に滅ぼされた太伯の裔、「句呉」の遺民は蛮とされ、北方の漢民族に追われて海に逃れたとされる。東夷伝などに倭人は「自謂太伯之後。」と記される。そして、曽於の地、旧隼人町に鎮座する大隅国一宮、鹿児島神宮には太伯が祀られる。
 南九州に在った句呉(く、こう)の裔は、列島本来の縄文の民と同化、融合して狗(く)人として中南九州に在った。中南九州においては、縄文と弥生文化の共存は極めて長い。
 狗奴国も同じ狗(く)の名をもつ集団。大宰府天満宮に伝わる国宝、唐の類書、翰苑は「女王国の南の狗奴国は、自ら 太伯の後であると謂った。」と記している。

 中南九州において江南と繋がり、存在感を見せる狗人。倭人伝において異彩を放つ狗奴国の存在。のちに忌避されて、熊襲や隼人と呼ばれた民とは狗(く)人の後、呉の太伯の裔。

 

 さて、弥生後期の九州中南の考古においては、阿蘇に源を発し、宇土半島の北に河口をもつ白川のあたりを境に様相を異とするという。九州北部に由来する甕棺墓や青銅器はこのあたりを南限とする。
 土器様相は菊池川流域に、九州北部の影響をうけた野辺田式土器。白川流域より南に、前述の特徴的な免田式土器(重孤文土器)が濃く分布して、弥生後期の肥後は南北で異質の文化圏を形成していたとされる。

 狗奴国がのちの熊襲と重なる九州中南の狗人勢力であったとすれば、その領域は免田式土器の分布域、阿蘇を含む白川流域以南、八代海沿岸、球磨の人吉盆地、北薩摩域ということ。

 倭人伝の記述、狗奴国の官である狗古智卑狗を「きくちひこ」とし、狗奴国を菊池川流域に比定する説がある。が、菊池川流域は邪馬台国連合の域、九州北部の影響を強く受けた地であった。
 日本書紀には「熊襲は衆類甚(ともがらはなはだ)多く八十梟帥(やそたける)がいた。」とあり、のちの熊襲は単一の族ではなく、いくつかの種があったとされる。而して、狗人の国家もいくつかのものが割拠し、狗奴国連合のような様相であったのかもしれない。
 さすれば、菊池川流域も狗奴国の領域にあり、狗奴国中枢がその地の官として狗古智卑狗(きくちひこ)を置いたものかもしれない。「きくちひこ、菊池彦」とは菊池の長(おさ)の意、官名である。が、いずれにしても菊池川流域が狗奴国中枢ではありえない。

 そして、九州中南の神祇の中枢、阿蘇の考古が特徴的であった。阿蘇は南北の文化圏の境界とされる白川の源。而して、阿蘇では九州北部との関連を示す青銅器などの出土も豊富である。
 また、後期後半の阿蘇は鉄器を出土する集落が、弥生期において最も密集する域とされる。とくに阿蘇谷で大量の鉄器と鍛治炉が出土している。
 阿蘇の鉄生産の様相は九州北部とは異なり、鉄鏃の出土が目立ち、材料も舶載素材のみではなく、阿蘇に産出する褐鉄鉱を使った可能性が高いとされる。

 故に、弥生後期の九州北部に対抗しうる勢力は、同時代の列島において阿蘇の域しかないといわれる。3世紀の倭国において為政者の交代を余儀なくさせた狗奴国の存在の大きさは、阿蘇の鉄生産を背景にしたものであった。

 狗奴国(連合)の領域が免田式土器の分布域、阿蘇を含む白川以南、八代海沿岸、球磨の人吉盆地、北薩摩域とすれば、その中枢たる国邑としては、考古的にも阿蘇あたりが相応しい。阿蘇では免田式土器(重孤文土器)が祭祀的な姿で出土する。
 いみじくも、今月の12日、熊本県教委は阿蘇、高森の幅、津留遺跡から出土した土器片に大型建物とみられる絵が描かれていることを発表した。大規模な水路跡も出土して大型施設を持つ大規模集落があった証(あかし)としている。

 

 弥生期の肥後の土器様相によると、本来、肥後は北部九州の影響が強い域であった。前期の肥後の土器は、北部九州の板付式土器が南下したものとされ、また、緑川の下流域、宇土半島の基部あたりには韓半島系の無文土器や遺物が集中し、北部九州とは別の渡来集団の存在がみられるとされる。
 中期も北部九州の須玖式系の土器が、宇土半島のあたりまでみられる。そして、中期の後半に北部九州の影響をうけた地域土器、黒髪式土器が登場する。分布域の中枢を熊本平野とし、筑後南部から豊後域、日向、薩摩にまで広がっている。
 弥生後期になり、肥後の土器様相は一変する。地域色が強まり、前述のように、北部九州の影響をうけた菊池川流域に対し、白川流域から八代海沿岸、球磨川流域に免田式土器やジョッキ式土器が濃く分布して、南北に異質の文化圏が形成される。

 免田式土器の分布においては球磨の人吉盆地と、阿蘇を含む白川、緑川流域のふたつの核となる地域が認められる。また、免田式土器は弥生終末期に姿を消すのだが、人吉盆地ではその後も存続し、前述の3世紀の江南で鋳造されたとされる「流金鏡」の存在など、人吉盆地の地域性は異色であった。

 これら肥後の考古の様相をみるとき、ひとつのストーリーが浮かび上がる。
 北部九州の影響下にあった弥生期の肥後において、後期に球磨の人吉盆地に派生した特異な集団が、八代海沿岸から白川、緑川流域、そして阿蘇へと北上した痕跡が、免田式土器の拡散に投影されている。

 球磨(くま)の中枢、人吉盆地で熊襲の土器ともされた祭祀土器、免田式土器(重孤文土器)を奉じた集団とは、呉の太伯の後を称する民。古く、彼らは列島本来の縄文由来の民と同化、融合し、狗(く)人として九州中南に在った江南の渡来民の裔。
 彼らは肥後を北上して、阿蘇の麓において褐鉄鉱と出会う。やがて、阿蘇を国邑として大量の鉄器を保有し、かつてない軍事力を有した狗人は、その領域を菊池川流域にまで広げ、狗奴国を建国させる。
 そして、彼らはその強大な軍事力をもって邪馬台国連合の領域、筑後川流域を蹂躙する。

 前項の「草部吉見神の考証。」において、阿蘇外域、草部吉見神社の由緒が阿蘇祖神、草部吉見神が「筑紫」を鎮護していたと述べる。筑紫の古義とは九州島の総称。古代の或る時代、阿蘇に在った草部吉見神は九州全域をその領域としていたとする伝承があった。
 また、諏訪の系譜において草部吉見命が、国譲り神話の建御名方命の後とされ、建御雷命が九州北部域の勢力と重なることで、国譲り神話が韓半島に拘わる勢力と、九州中南の狗人勢力との覇権抗争を投影している可能性があった。
 そして、狗奴国が九州中南の狗人勢力であったとすれば、3世紀の邪馬台国と狗奴国の抗争が、国譲り神話における建御雷命と建御名方命の争いに投影されたともみえる。


 弥生末期の免田式土器は、筑後や佐賀平野にまで拡散し、やがて4世紀の古墳初期に忽然と姿を消す。それは狗奴国の末路をみせているのであろうか。
 阿蘇においても弥生期の終焉とともに拠点集落が姿を消し、鉄器生産も衰退している。そして、狗人は忌避され、蛮夷たる熊襲と呼ばれるようになる。

 もっとも、神武天皇の日向から畿内への東征伝承が、九州中南の狗奴国勢力の東征、王権樹立を投影したものとする説もある。倭人は呉の祖、太伯の後裔であるとされる由縁。(了)

 

 

(追補)
 記紀において、畿内勢力の九州への進攻は、景行12年と18年の景行天皇の九州巡幸、景行27年の日本武尊の熊襲征伐、そして、仲哀8年の仲哀天皇と神功皇后の九州遠征がある。いずれも熊襲征討が目的であった。
 3世紀の邪馬台国が畿内勢力であったとすれば、これらの進攻が九州における邪馬台国連合と狗奴国との抗争を投影した可能性。
 そして、景行天皇と御子の日本武尊、その御子の仲哀天皇と、父子三代に亘る九州(熊襲)征討などは、邪馬台国と宿敵、狗奴国との執拗な抗争を彷彿とさせる。

 中南九州において、免田式土器の消滅の後は吉備系の特徴的な土器が造られている。景行天皇の九州巡幸において、天皇は熊襲を征伐すべく吉備氏族を率いて九州に入っている。熊襲を討った後、天皇は吉備津彦命の子、三井根子命を肥後の葦北国造に任じている。
 この事象が、景行天皇の九州巡幸説話を実証するもので、熊襲や狗奴国の正体を示すものであるのかもしれない。

 

 

コメント ( 1 ) | Trackback ( 0 )

阿蘇祖神、草部吉見神の考証。

 

 阿蘇神話は肥後国誌、阿蘇神社縁起などで語られる阿蘇の地方神話。神武天皇の御子の日子八井命(草部吉見神)と、孫の健磐龍命が、順次、阿蘇に派遣され、阿蘇を開拓してゆくさまが語られる。
 そこには「満々と湛えた湖水を外輪山を蹴破って流し、阿蘇を開拓した。」などといった神話的な伝説に彩られた神々の姿が見られ、その中で征服氏族が阿蘇の先住の民と婚姻を通して同化してゆく過程が語られている。

 阿蘇神話の系譜において、古く、阿蘇には神武天皇の御子、日子八井命(草部吉見神)が在ったとされる。のちの紀元76年に神武天皇の孫であり、日子八井命の弟、神八井耳命の御子である健磐龍命(たけいわたつ)が、九州鎮護のため阿蘇に下向する。
 そして、健磐龍命は日子八井命の女(むすめ)の阿蘇都比売命を娶って阿蘇に土着する。ゆえに日子八井命は健磐龍命の叔父であり、義父ということになる。
 健磐龍命と阿蘇都比売命の御子、速甕玉命(はやみかたま)は、崇神天皇の代に阿蘇国造となり、速甕玉命の子、日子御子命(惟人命)が阿蘇大宮司家の祖となる。阿蘇大宮司家は代々、阿蘇を支配し、健磐龍命は阿蘇神社の主祭神となる。

 先に阿蘇に在った日子八井命(草部吉見神)は不思議な存在である。その存在は古事記にしか記されず日本書紀には登場しない。阿蘇神社縁起にも「阿蘇大宮司家の祖は神武天皇の皇子、神八井耳命であり、第二代綏靖天皇の同母兄である。」とのみ記されて健磐龍命の父、神八井耳命が紹介されている。
 もうひとつ。神武天皇の御子、日子八井命と、孫の健磐龍命のふたりが二代に亘って阿蘇に派遣され、阿蘇の氏族に血縁を作ってまで土着してゆく必要が何故あったのかという謎。

 勿論、神話の世界の話であり、史実としての信憑性は疑わしい。しかも、存在自体を疑問視される神武天皇に纏わる話である。
 神話は政治的な意図を持って創作されたものとされる。しかし、荒唐無稽な話をわざわざ作り上げたわけでは無く、何らかの史実を投影して創作されたことも事実であろう。


 日子八井命(草部吉見神)は阿蘇において草部吉見氏族という古族を派生させている。そして、阿蘇の系譜を見るとき阿蘇大宮司家を補佐する阿蘇権大宮司家、阿蘇祠官家、阿蘇北宮祝家などの社家はすべて草部吉見氏族である。
 また、阿蘇神社は健磐龍命を主祭神として以下の12神を祀るのであるが、その殆どは草部吉見系の神である。

 一宮 建磐龍命
*二宮 比売明神
*三宮 國龍明神(草部吉見神、日子八井命)
*四宮 比売御子明神
 五宮 彦御子明神
*六宮 若比売明神
*七宮 新彦明神
*八宮 新比売明神
*九宮 若彦明神
*十宮 彌比売明神
 十一宮 國造明神(速甕玉命)
 十二宮 金凝明神(綏靖天皇)

*印が草部吉見系の神

 この不自然さは何であろう。阿蘇神社の火の祭典「火振り神事」は日子八井命(草部吉見神)の結婚を祝うものといわれる。また「田作り祭」などの四季折々の農耕祭事は社家、草部吉見系の宮川(山部)一族の祭りであると伝わる。
 建磐龍命を主祭神としながらも、日子八井命(草部吉見神)に纏わる信仰が主体になっているという構図に謎を感じる。

神武天皇――┐
┌――――――┘
|┌―綏靖天皇
||(多氏族の祖)
└┼―神八井耳命―健磐龍命
 |         |
 |(草部吉見命)├―速甕玉命―日子御子命(大宮司家祖)
 └*日子八井命 |(阿蘇国造)
    | ┌*阿蘇都比売命       (宮川)
    | |                ┌*経末(祠官家祖)
    ├―┼*新日子命―若日子命…┤
    | |                └*経次(北宮祝家祖)
    | └*天日子命(吉治 権大宮司家祖)
 *比売御子命 (草部)

*印が草部吉見系(日子八井命)氏族

 草部吉見系の社家には山部と宮川の姓が残る。山部が本姓であるという。普通、名字は在地名を使う。「宮川」は手野の北宮、国造神社の社地を流れる川の故名。宮川はそれに由来する名であろう。
 「山部」は古墳期以降の部民制からきた職掌名。が、部名の始まりや部民となった由縁は地族の特性に由来する可能性があるという。
 民俗学者の谷川健一は山部は応神期に組織されたが、それ以前は独立の集団で山猟に依る民であったとする。
 姓氏家系大辞典は「山部は太古の大族であり、記紀の大山祇神がその長の意、皇室の外戚たる隼人同族。」とする。即ち、隼人の祖が彦火火出見尊の兄、火闌降命であり、その母が大山祇神の女(むすめ)、阿多都比売であった。山幸、海幸の神話が山猟と漁労の隼人や大山祇神の二面性で、それが山部と海部に投影されたとする。
 また、「新撰姓氏録」は山部を隼人同族の久米氏族の流れとして、大久米命が黥利目(入墨目)であった。久米氏族の発祥のひとつに球磨郡久米郷があり、久米(くめ)は熊襲の球磨(くま)でもあったとする説。魂志倭人伝の狗奴国(くな)もそれに纏わるとする。

 そして、阿蘇権大宮司家とされる日下部(くさかべ)の存在がある。
 阿蘇神社は古く、草部(日下部)氏が祭祀の主体であったとされ、草部姓は草部吉見神(日子八井命)の地縁ともみえる阿蘇外域、草部(草壁)郷の名に纏わるともされる。
 日下部氏は不思議な氏族である。日下部氏は各地に存在し、各地に設置された「日」を奉じる「日下(くさか)」の職務の吏役であったともされる。また、開化天皇の皇子、日子坐命の後裔とも、仁徳天皇の皇子、大草香、若草香王の御名代部ともいわれ、その系譜は極めて解りにくい。
 「新撰姓氏録」は日下部氏を阿多御手犬養同祖とし、隼人の祖とされた火闌降命後裔として隼人同族とする。確かに火闌降命の母神、「木花咲耶姫命(阿多都比売)」を奉祭する日向の都萬神社の宮司職も日下部氏であった。

 山部や日下部は部民制からきた職掌名だが、それが、特定の氏族を示すともみえる図式。確かに、阿蘇の草部吉見氏族、山部や日下部は隼人に纏わり、熊襲にも拘わる氏族として、古く、九州中南域に在った「狗人」に由来するとみえる。

 火(肥)国の原初ともされる「火」の神祇が阿蘇にみえ、阿蘇の古い祭祀が阿蘇の噴火口に御幣を投げ入れて噴火を鎮める「火」の祭祀であった。それを行ったのは草部吉見氏族(日下部)。
 九州の日下部氏族の多くが神祇の氏族である。そして、日下(くさか)の職掌とは「日」の祭祀。阿蘇では「日」の祭祀氏族が「火」の祭祀に纏わる。
 漢字が持ち込まれる前は音がすべてであったとされ、太古、太陽である「ヒ」も、火炎である「ヒ」も、明るく、暖かいという意にて同義ではなかったか。そして、これが「日下部」を「くさかべ、草壁」と呼んだ原初であったのかも知れない。

 

 健磐龍命の「蹴破り神話」に大鯰の逸話が見られる。 「昔、阿蘇は外輪山に囲まれた大きな湖であったという。健磐龍命は湖の水を流して田畑を拓くことを考え、満身の力で外輪山を蹴り壊した。湖の水は流れ出したが大鯰が横たわり水の流れをせき止める。健磐龍命はこの大鯰を退治して湖の水を流す。」といった話。
 その大鯰の霊は阿蘇神社の元宮といわれる国造神社の鯰宮に祀られ、国造神社に拘わる人々は鯰を眷属として食べないという。
 この逸話は中央から派遣されてきた氏族に、鯰をトーテムとする先住氏族が征服されるという図式を示しているといわれる。阿蘇の古い民は鯰をトーテムとする。

 鯰をトーテムとする民とは中南九州の「狗(く)」の名をもつ民、狗人ともされる大陸の「句呉(くご、こうご)」に拘わる種。
 BC473年、句呉の太伯の裔、春秋の呉の遺民は南域沿岸に逃れる。後漢書倭伝に「会稽の海外に東魚是人あり。分かれて二十余国を為す。」とある。魚是は鯰の意。東魚是人とは鯰をトーテムとする民。(魚是は一つの文字)。呉人の風俗が「提冠提縫」とされ、提とは鯰。呉人は鯰の冠を被る。
 漢人に追われた呉の民は海人。東シナ海から列島へと渡る。大陸の史書に「倭人は呉(句呉)の祖、太伯の後裔であり、入墨などの習俗は共通する。」と記される。
 大隅国一宮、旧隼人町の「鹿児島神宮」は彦火々出見尊と豊玉比売命を祀る。そして、この宮の相殿神として句呉の「太伯」が祀られている。
 中南九州においてはこの国の正統、列島本来の縄文の民が大陸南域より渡来した「句呉」の系譜などと同化、狗人ともされる族。のちに半島に拘わる為政者に忌避され、熊襲ともされる。(*1)

 

 古事記の葦原中国平定の段(国譲り神話)において、葦原中つ国の国譲りを迫る武甕槌命に、大国主の子神、健御名方命は戦いを挑む。が、健御名方命は敗れて諏訪に追いつめられる。
 伝承では建御名方命が諏訪の湖まで逃れた折、大鯰が現れ、建御名方神を背に乗せて対岸まで渡したとする。故に、諏訪大社の主祭神、建御名方命も「鯰」を眷属とするという。(*2)

 阿蘇と諏訪の民が鯰トーテムを通じて繋がる。

 そして、諏訪大社上社大祝の系譜は、阿蘇の草部吉見命(日子八井命)を諏訪大社の主祭神、「建御名方命」の後とする。
 諏訪大社上社大祝の系譜では、諏訪大社の主祭神の5世孫として「会知速男命(市速男命)」が在り、その女(むすめ)の阿蘇比売命を武五百建命(たけいおたつ、科野国造)の妻とする。そして、御子の速甕玉命が阿蘇国造であるとする。
 阿蘇神話の系譜においては、阿蘇に在った「草部吉見命(日子八井命)」の女(むすめ)、阿蘇都比売命を阿蘇に下向した健磐龍命の妃として、その御子の速甕玉命が阿蘇国造であった。つまり、建御名方命の5世孫の「会知速男命(市速男命)」とは阿蘇の草部吉見命(日子八井命)であるということ。

 

*阿蘇神話の系譜
神武天皇――┐
┌――――――┘
|┌綏靖天皇
||
└┼神八井耳命―健磐龍命(たけいわたつ)
 |          |
 |          ├速甕玉命―日子御子命(大宮司家祖)
 |          |(阿蘇国造)
 └草部吉見命―阿蘇都比売命
 (日子八井命)

 

*諏訪大社上社大祝の系譜
神武天皇――┐
┌――――――┘
|┌綏靖天皇
└┤         (科野国造)
 └神八井耳命…武五百建命(たけいおたつ)
            |┌速甕玉命(阿蘇国造)阿蘇大宮司家祖
            ├┤
            |└健稲背命(科野国造)諏訪大祝家祖
┌―会知速男命―阿蘇比売命
└―――――――――――――――┐
建御名方命――…………――┘

 

 もとより阿蘇の主神、健磐龍命(たけいわたつ)が別名、武五百建命(たけいおたつ)であり、科野(しなの)国造ともされる阿蘇と諏訪の拘わりがあった。

 宮内庁の異本阿蘇氏系図によると阿蘇の健磐龍命と科野の武五百建命は同一で、武五百建命は崇神天皇の代に科野国造に任じられている。
 武五百建命の子のうち兄の速瓶玉命は阿蘇に下向して、同じく崇神天皇の代に阿蘇国造を賜り、弟の健稲背命は科野国造を任じられている。速瓶玉命の系譜は阿蘇大宮司家に繋がり、健稲背命の系譜は諏訪大社大祝の金刺氏、神氏に繋っている。

 また、健磐龍命(武五百建命)の系譜は神武天皇の御子、神八井耳命の後であり、日本最古の皇別氏族「多氏」とされ、阿蘇国造と科野国造はともに多氏の系譜であるとされる。

 前項、「稲佐神の謎。国譲り神話の真実。」では、国譲り神話が「鹿」を神使とする建御雷命が「鯰」をトーテムとする建御名方命を屠るという構図であった。
 そして、建御雷命が磯武良、五十猛神と重なり、建御名方命が九州中南域の狗人と重なること、また、甕棺墓域の五十猛神祭祀や礫打伝承、筑紫の狗人に纏わる隈(熊、くま)地名などの考証により、国譲り神話が韓半島に拘わる勢力と、九州中南の狗人勢力との覇権抗争を投影している可能性をみた。(*3)

 さすれば、阿蘇神話とは韓半島に拘わる勢力との抗争に敗れ、忌避された狗人中枢ともみえる草部吉見氏族が、のちに中央から派遣された王権に纏わる氏族、健磐龍命に支配されるという図式。
 阿蘇の系譜において草部吉見命が神武天皇の御子、日子八井命とされたのは、祖神である草部吉見命を王権の系譜に取り込むことで狗人の懐柔をはかったものであろうか。もとより、日本書紀には神武天皇の御子、日子八井命の存在は無い。
 そして、草部吉見命の女(むすめ)と健磐龍命の御子、速甕玉命が阿蘇国造となることで、狗人の同化が完成している。(了)

 

(追補)建御名方神の正体。

 阿蘇の古族の原初が、建御名方神に象徴され、国譲り神話が韓半島に拘わる勢力と九州中南の狗人勢力との覇権抗争を投影して、その舞台が九州北部であった可能性は当に高い。国譲りの説話は日本書紀には記載されていない。
 建御名方神(たけみなかた)の神名は宗像(むなかた)に、武神の象徴である「建」を冠したものともいわれる。さすれば建御名方命とは宗像の王ということか。

 宗像の原初ともいうべき三女神の信仰が在る。日本書紀は「宗像三女神は、筑紫の水沼君が祀る神である。」と述べる。
 その水沼氏族は筑後の名族とされる蒲池氏において、阿蘇の蒲池比売(かまち)を祖とする古族と重なっている。阿蘇の蒲池比売とは草部吉見氏族が奉祭する阿蘇の母神とよばれる女神。阿蘇神社の元宮ともされる国造神社にて祭祀されるという。
 水沼氏の巫女信仰ともされた古い比売神の神祇は大陸航路の女神祭祀へと変質し、道主貴(ちぬしのむち)として宗像へと持ち込まれ、三女神の信仰となっている。
 そして、三女神の本宮、宗像大社域の地主神が「阿蘇津彦命」とされる謎。狗人中枢とみられる草部吉見氏族と宗像が信仰を通じて繋がり、宗像域の氏族に九州中南域の狗人の匂いが纏わりつく。(*4)

 そして、のちの宗像氏が大国主神の神裔であると伝わり、宗像域において大国主神の信仰は濃い。

 隣接する遠賀域、崗の県主の祖「熊鰐(くまわに)」が和邇(わに)氏と重なり、新撰姓氏録は大国主命六世孫の吾田片隅命を宗像氏と和邇氏の祖であるする。
 宗像や遠賀域の氏族が大国主神の裔であり、遠賀(おんが)の名さえ大国主神に拘わる大神(おおが)に由来するとみえ、宗像や遠賀域に大国主神を祀る社は多い。

 宗像(胸形)が胸の入墨に起因するともされ、隼人に纏わる狗人が入墨を習俗とする「句呉」の系譜であった。宗像や遠賀域の氏族の祖とされる吾田片隅命なる人物も隼人域の中枢、「阿多(あた)」の名を冠する。
 そして、遠賀川河口域の大国主神祭祀の社が「熊手宮」、宗像中枢では「田熊社」など、「熊」の字を冠する神社群の存在。この域は「熊鰐」の名に象徴されるように、殊に、出雲と狗人域との混沌。

 出雲の本殿の隣に大国主神の妻神、多紀理比売(たぎり)を祀る筑紫社(つくしのやしろ)が鎮座している。多紀理比売とは宗像三女神の一柱、日本書紀では田心姫命(たごり)と呼ばれる。
 前述の阿蘇の蒲池比売が高良域において道主貴を通じ、田心姫命と重なっていた。
 大国主命は狗人の比売神を娶り、自身の領域を九州の狗人域にまで広げていたともみえる。その中枢が宗像、遠賀域。(*5)

 日向国一宮、都農神社の祭神が大国主神(大巳貴神)であった。天孫の本地とされる日向でさえ、国魂を大国主神とする。
 大国主命は太古、この列島の王であったようだ。もとより、神無月の出雲に日本中の神々が集まるというのであれば、正しく、大国主命の出雲は或る時代、この列島を統治していた。その名は国を治める大いなる王の意。

 建御名方神が大国主神の子神とされるのは、大国主神の領域が九州にまで及んでいた痕跡。その中枢が建御名方神に象徴される宗像域ではなかったか。
 宗像の南、福間の西郷に地域最大の公園「なまずの郷」がある。なまずの郷は福間の中枢を流れる西郷川の流域の民が建御名方神を奉祭し、鯰を眷属として祀ることに由来するという。宗像における建御名方神信仰の象徴。

 諏訪大社上社大祝の系譜において、建御名方神と重なる草部吉見神の祭祀、草部吉見神社の由緒は、当神が筑紫(九州島)を鎮護していたと記している。

 

(追補)阿蘇と諏訪。

 阿蘇と諏訪の系譜において、阿蘇と諏訪が先住、支配氏族ともに同祖であり、その系譜は同一のものであった。
 外輪山を蹴破って湖水を流し、阿蘇を開拓した健磐龍命の神話と信濃の泉小太郎の開拓伝説が同じ内容であり、また、遺体を切り分けて埋められた阿蘇の鬼八と、安曇野の魏石鬼八面大王も同じ説話。阿蘇と諏訪で同じ伝承を持つ民の存在が認められる。
 また、馬肉食や御狩神事など、阿蘇と信州との文化の共通項は多い。ふたつの地域には氏族の移動などによる文化の移植といった痕跡がみえる。

 国譲り神話において、建御雷神との力競べに敗れた建御名方は諏訪に追いつめられる。韓半島に拘わる勢力との抗争に敗れ、忌避された狗人中枢の氏族は諏訪に逃れる。が、一部の族は九州に残され、阿蘇にて草部吉見氏族になったということか。信濃や阿蘇が、その王権の支配域の外であったのかもしれない。

 が、のちに中央から阿蘇と諏訪に派遣された支配氏族も同じであり、その伝承や逸話も共通する訳とは。

 異本阿蘇氏系図では武五百建命(健磐龍命)は科野国造に任じられ、その子のうち、兄の速瓶玉命が阿蘇国造を賜り、弟の健稲背命は科野国造に任じられていた。ゆえに、阿蘇に下向したのは健磐龍命ではなく、速瓶玉命ともみえる。
 が、諏訪大社上社大祝の系譜において、会知速男命(市速男命)の女(むすめ)、武五百建命の妻が「阿蘇比売命」と記載されることで諏訪の系譜が、阿蘇から移植されたものとも思わせる。

 阿蘇氏はのちに宇治氏を称し、山城より筑紫三宅連として下向した宇治の国司が、阿蘇君として阿蘇に入ったという説もある。6世紀の宣化期のこととされる。筑紫三宅連は神八井耳命の子孫、多氏の系譜として阿蘇君、火君、大分君と同族とされる。
 さすれば健磐龍命の神話などは宇治の氏族が阿蘇に持ち込んだものとも思わせる。中央王権は阿蘇と信濃の信仰を、健磐龍命(五百建命)という神で蔽ったということか。

 

(*1)「九州古史譚1 古層の神々。」参照
(*2)「宗像の鯰。」参照
(*3)「稲佐神の謎。国譲り神話の真実。」参照。
(*4)「高良玉垂神の秘密。」参照
(*5)「出雲と狗人。出雲大社の神祇。」参照




コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

稲佐神の謎。国譲り神話の真実。

 

  肥前、杵島の地主神として「稲佐(いなさ)神社」が鎮座する。国史見在社(六国史記載社)とされる古社。創祀年代は不詳であるが、社伝によると天地開闢の頃に「五十猛神(いそたける)」を稲佐明神として祀ったという。
 この地は古く、住之江とも呼ばれる有明海の最奥の海辺であった。杵島山は古くは島であったとされ、杵島(きしま)の名は五十猛神の播種伝承に纏わる「木」地名とされる。
 社地は杵島山より突出した岬の突端、稲佐山の中腹の台。山門からは有明海を眼前に望む。
 北方の岬には、五十猛神の妹神、抓津姫命(つまつひめ)を祀る「妻山神社」が鎮座する。社領には弥生中期の甕棺墓群、このあたりが拠点的な甕棺墓域の南西端。太古には栄えた地であったとされる。
 そして、麓の八艘帆ヶ崎(はっすぽ)には、五十猛神の上陸伝説を残す。神代、五十猛神は抓津姫命らととも韓地よりここ焼天神に着岸し、杵島全山に播種したとされる。

 肥前、杵島では素戔嗚尊の子神、五十猛神はこの岬に上陸した「稲佐(いなさ)神」とされた。
 出雲では高天原より派遣された建御雷神と天鳥船神が上陸した浜が「稲佐(伊那佐、いなさ)の小濱」であった。そして国譲り神話の舞台ともされる。

 不思議な符合がある。国譲り神話の「建御雷神」は常陸国一宮、鹿島神宮に祀られる。杵島でも拠点域は鹿島とされる「鹿」の拘わりがある。
 建御雷神を祀る鹿島神宮や春日大社では「鹿」を神使とする。鹿をトーテムとする民とは、阿曇氏をはじめとする、日本海沿岸に「越」の故名を残した江南の越人(干越)に由来する海人。
 八幡愚童訓は「磯良と申すは筑前国、鹿の島の明神のことなり。常陸国にては鹿嶋大明神、大和国にては春日大明神、これみな一躰分身、同躰異名にて。」として、博多湾口の志賀(鹿)島に祀られる阿曇氏の祖神、磯武良(いそたけら)と建御雷神を同神であるとする。
 そして、磯武良(いそたけら)が「五十猛神(いそたける)」と音を同じくして同神ともされる。阿曇氏の拠、博多津の氏神、櫛田神社の大幡主神も、佐渡や越後では当に五十猛神と重なっている。

 五十猛神は稲佐(伊那佐、いなさ)や鹿トーテムの民を通じて国譲り神話の建御雷神と重なっている。(*1)

 建御雷神は国譲りにおいて「建御名方神」を諏訪に追いつめる。伝承では建御名方神が諏訪の湖まで逃れた折、大鯰が現れて建御名方神を背に乗せて対岸まで渡したとする。故に「鯰」は建御名方神の眷属とされる。(*2)
 阿蘇の主神、健磐龍命が別名、武五百建命であり、科野国造ともされる阿蘇と諏訪の拘わりがあった。
 阿蘇の古い民が「狗人」とされ、鯰をトーテムとする。そして、健磐龍命よりも先に阿蘇に下向した「草部吉見命」の後裔氏族ともされる。諏訪大社上社大祝の系譜は、その草部吉見命(会知速男命)を「建御名方神」の後とする。

 また、阿蘇の古い民が奉祭する「蒲池媛」が、有明海沿岸の「與止日女(よどひめ)」などに習合して、これら鯰をトーテムとする比売神の足跡は、中南九州の狗人が有明海沿岸から九州北部域へと領域を拡げた痕跡ともされる。

 五十猛神は、筑紫の国魂として筑紫神社に祀られる。この社の後背に「基山」が聳え、山上には五十猛神が在ったとされる。基山(きやま)も、五十猛神の播種伝承に纏わる「木」地名。

 弥生期の九州北部域にみられる甕棺墓は、弥生前期に派生、中期には奴国の中枢、須玖岡本あたりで爆発的な最盛期を迎え、糸島や博多湾岸から、筑後や吉野ヶ里などの佐賀平野に分布した。
 甕棺墓は韓半島南域にも存在する。そして、甕棺墓域での朝鮮系無文土器の大量出土など、甕棺墓域の民は韓半島南域と強い繋がりを持った種であるとされる。
 そして、九州北部域の拠点的な甕棺墓域には、必ずといっていいほど「五十猛神」が祀られている。糸島の白木神社群、早良の飯盛山、基山や杵島山など。九州北部域においては、五十猛神祭祀域と甕棺墓域がみごとに一致して、伝承と考古の実体が重なっている。

 基山の五十猛神は、南に向かい合う高良山の神と石を投げ合ったとする「礫打伝承(つぶてうち)」を残し、それは戦さの記憶とされる。
 高良山に進駐し、五十猛神とせめぎあったのは「狗人」の神であった。基山の礫打伝承とは、五十猛神を奉祭する韓半島の由来の勢力と、高良に在った狗人との戦さの記憶。
 そして、基山と高良山に挟まれた小郡のあたりは「隈」地名が集中する神祇。古層の「隈(熊、くま)」地名は、忌避された狗人の住地に与えられた名。それを施したのは韓半島の支配氏族とされる。
 弥生中、後期、筑紫平野まで北上した狗人の勢力が、韓半島由来の民に駆逐された事象が浮かび上がる。異族征服譚の類型。(*3)
 国譲り神話の建御名方神と建御雷神の逸話は、「鯰」をトーテムとする建御名方神を、「鹿」を神使とする建御雷神が屠るという構図。
 さすれば、国譲り神話が狗人と韓半島に拘わる勢力との覇権抗争を投影している可能性。国譲りの説話は日本書紀には記載されていない。

 そういえば、大国主命は出雲の本殿の脇に筑紫社(つくしのやしろ)を鎮座させて、狗人の媛神を娶り、自身の領域を九州中南の狗人域にまで広げたとみえていた。(*4)

 神話は政治的意図を持って創作されたものとされる。しかし、荒唐無稽な話をわざわざ作り上げたわけでは無く、何らかの史実を投影して創作されたことも事実であろう。
 建御雷神を祀る常陸一宮の鹿島神宮において、大鯰を封じる「要石」の存在がある。建御雷神(五十猛神)はいまだに建御名方神の神霊を封じているということ。(了)

 

(追補)
 五十猛神は素戔嗚尊の子神。素戔嗚尊とともに新羅、曽尸茂梨に天降り、のち、共に列島に渡っている。
 建御名方神の父神とされる大国主神も、素戔嗚尊の子神とも、六世の孫ともされる。つまり、五十猛神と大国主神は古く、同祖。
 弥生の早い時代に、大陸南域の諸族「百越」の渡来があったとされる。その種は多く、故に百越。句呉、干越もその一とも。稲作、断髪、鯨面など倭人と類似して、「百越の倭人」の名称がある。そして、その時代、韓半島南岸の民も、同じ種とされる。

 

(*1)「安曇と五十猛神。(続、筑紫の五十猛神。) 」参照。
(*2)「宗像の鯰。」参照。
(*3)「高良の神々の秘密。」参照。
(*4)「出雲と狗人。出雲大社の神祇。」参照。

 

 

(附)佐賀平野における牛冠信仰の考察。

 稲佐(いなさ)神社の「いなさ」は「いささ、五十狭」、鉄のことともされる。そして、天日矛の神宝が胆狭浅(いざさ)の太刀であった。天日矛は半島の産鉄民や金属精錬集団が齋祀る神。「都怒我阿羅斯等(つぬがあらしと)」と同神ともされる。
 越前国一宮の気比神宮の祭神が「伊奢沙別命(いささわけ)」であった。角鹿(つぬが)氏が管掌し、敦賀の旧名「角鹿」発祥の地主神が、都怒我阿羅斯等であった。伊奢沙別命とは都怒我阿羅斯等。

 日本書紀に都怒我阿羅斯等は「額に角がある人が船に乗って越前国笥飯浦に着いた。」とされ、都怒我阿羅斯等(つぬがあらしと)とは「角がある人」の音とも。
 角がある人とは牛冠を被る半島の曽尸毛犁(そしもり)から渡来した「蚩尤(しゆう)」の一族。蚩尤は「兵主神」、兵器を製造した鍛冶の神であった。
 半島の桓檀古記によると、檀君王倹は番韓を三苗の「蚩尤」の末裔、蚩尤男に治めさせた。「蚩尤」の一族は兵主の地、山東半島から朝鮮へと渡った。
 日本書紀では「素盞嗚尊」が新羅の曽尸毛犁(そしもり)に降る。曽尸毛犁の地は牛頭山。ここで素戔嗚は牛頭天王と習合し、素盞嗚尊とその子、五十猛命は列島へと渡った。ここでも五十猛神と都怒我阿羅斯等(天日矛)が繋がっている。

 鹿島の西、杵島山南麓の塩田や鹿島の金屋町は、刃物鍛冶の町として栄えたところ。また、塩田の五町田や石垣には硫化鉄鉱があり、随伴して丹沙(朱砂)や水銀を産出している。そして、稲佐神社の祭祀地は古く、杵島山南麓であったともされる。
 稲佐神社には「丹生神」が合祀されている。また、塩田や嬉野あたりには、丹沙採掘の民が奉祭する丹生都比売を祀る「丹生神社(たんじょう)」が密集し、古く、杵島の地に鉱工民や金属精錬集団が盤居した痕跡。五十猛神と丹生都比売神は、紀伊など同域にて祭祀される。
 そして、後背の山地を、多良(太良)岳として蹈鞴(たたら)地名を想起させる。

 「稲佐(いなさ)、いささ」を通じて稲佐神社の五十猛神と、都怒我阿羅斯等(天日矛)までも重なる。都怒我阿羅斯等が追う比売語曾の神は、白い石の化身であった。そして、杵島の妻山神社の社地が白石郷とされる。

 杵島山には「歌垣」の伝承が残る。「歌垣」は若い男女が山に集まり、互いに歌を詠みかわし、舞踏して遊ぶ。男女は歌舞の間に気に入った相手を見つけ、そして約束のしるしに品物を男から女に贈るという。
 中国の少数民族、苗族にも「歌垣」の習俗がある。若い男女が、村はずれの林や丘に集まり、歌を歌い交す。気に入った相手がみつかると指輪やかんざし、花帯などを贈る。

 苗族は中国南部やタイ、ミャンマーなどに住む少数民族。歴史上、移動を繰り返した民族である。
 苗族は焼畑で陸稲、雑穀、芋を作り、棚田で水稲も作る。餅をつき、赤飯や、ちまきを作る。納豆を食べ、麹で酒を造る。家の中に祖先を祀り、供物を供える。
 繭糸、漆塗り。そして天、山、川、木など、万物に神が宿るとし、依代を祀り、五穀豊穣を祈る。殊に日本古来の文化そのもの。祭祀、儀礼など、日本人と苗族はその基層を同じくするという。

 前述の「蚩尤(しゆう)」の民族は、太古、漢人の華夏の君主、黄帝から滅ぼされる。蚩尤の民族は流浪の民となり、漢人はこの民を「三苗」と呼び、苗族の祖であるとする。

 三苗の英雄神「蚩尤」は牛冠を被る。山東半島から朝鮮へと渡った蚩尤男の一族こそ牛頭の民とされた。杵島周辺には牛津、牛王、牛屋、牛間田、牛坂と「牛」に纏わる地名が多い。牛頭信仰の痕跡。
 それとも、太古、漢人に追われ、大陸南岸から脱出した三苗の民がこの有明海に入ったのであろうか。
 船は有明海の最奥、住之江に入る。杵島の岬をまわると正面に御船山のツインピークスが現れる。その姿は殊に蚩尤の二本の角。

 佐賀平野を中心とした有明海沿岸に「浮立(ふりゅう)」という伝統芸能がある。
 なかでも大和町あたりの「天衝舞浮立」は人気が高い。天衝舞浮立は大きな月をかたどった「天衝」を頭上に載せる。天衝は二本の大きな角。中央に日章。腰にゴザを垂れ、短刀を差す。鉦、太鼓を打って勇壮に舞い、豊饒を祈って神社に奉納する。
 苗族の女性の民族衣装は、大きな牛の角を模した冠を頭上に載せる。やはり二本の角、中央に日章。太鼓を打って舞う姿は、殊に天衝舞浮立。

 浮立は「風流」から転じたといわれる。風流は豊饒を祈る風の神。収穫期の台風を鎮める。
 蚩尤も風の神であった。蚩尤は琢鹿の野で黄帝と戦ったときに、大風雨を起こす。そして風を支配した蚩尤は「ふいご」によって青銅の武器を造った。浮立は蚩尤の一族の残影であろうか。

 佐賀平野の中枢、大和町の惣座遺跡で、剣、矛を刻んだ最古級の石製鋳型が出土し、青銅器の生産が弥生前期前半にまで遡ることが明らかになった。
 吉野ヶ里や鳥栖安永田といった佐賀の弥生期の遺跡でも青銅器鋳型が次々と出土し、太古の佐賀平野は青銅器の一大産地とされた。それを齎したのは、古く、有明海沿岸に渡来した蚩尤の民ではなかったか。

 鹿島の面浮立は鬼面を被り、鉦や太鼓の音に合わせる異態。蚩尤の信仰はのちに変形し、二本の角は鬼の伝説を生んでいる。
 桃太郎の鬼のモデル、吉備の温羅は半島から渡来し、吉備に製鉄をもたらしたが、鬼とされ吉備津彦命に首を刎ねられる。温羅は艮御神(うしとらみがみ)、鬼の姿をした蚩尤の族。九州においても鬼とされ、忌避された族の痕跡は多い。(了)

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

前方後円墳の秘密。

 

 橿原市の県立考古学研究所の博物館を訪れた。驚いたのは復元された巨大な円筒埴輪群。4世紀の前期古墳とされるメスリ山古墳より出土した大型円筒埴輪は高さがなんと2.4m。その巨大さに唖然。
 大和盆地は国家発祥の地。かつての為政者は巨大な墳墓を築いて自身の威厳を保とうとした。前方後円墳の政治的な思惑。そして、その上には巨大な円筒埴輪を林立させて、見る者を圧倒した。
 前日に訪問した桜井市の埋蔵文化財センターでも、展示室の入口に巨大な土器壺が置かれていた。殊に、巨大化が大和盆地の感性。

 

 奈良県桜井市の纏向は大和盆地の神奈備、三輪山の北西麓の小さな扇状地の末端。国の曙の地とは草花が咲き乱れる穏やかな里であった。
 このところ、メディアなどで纏向遺跡にスポットが当てられている。出土した3世紀の大型建物跡は卑弥呼の居館とされ、大型水路や祭祀に関する遺物なども検出され、纏向は邪馬台国の有力候補地とされた。
 初期大和王権の発祥であろう纏向遺跡を、ぜひ、拝んでおかねばならぬという思いがあった。もとより、ここは王権の墓制、前方後円墳の発祥の地。箸墓をはじめとする出現期の前方後円墳群の存在に、以前より強く惹かれていた。

 纏向遺跡の南に箸墓が在る。全長278m、最古級と考えられている3世紀半ばすぎの大型前方後円墳。日本最初の巨大墳墓ということ。宮内庁は箸墓を倭迹迹日百襲媛命の墳墓として管理している。が、この古墳を魏志倭人伝が伝える卑弥呼の墓とする説は根強い。
 日本書紀の三輪山説話によると、倭迹迹日百襲媛命は三輪山の大物主神の妻となるが、大物主神の本体が蛇であることを知り、驚いて倒れこみ、箸で陰(ほと)撞いて死ぬ。箸墓は彼女の墓とされ、昼は人が造り、夜は神が造ったという。この説話はなんらかの史実を比喩したものであろうか。

 そして、箸墓以前のものとされる纒向石塚古墳や纒向矢塚古墳など纒向遺跡内に点在する古墳やホケノ山古墳などは出現期古墳とされ、「纒向型前方後円墳」と呼ばれる。墳丘規模90~100mで、後円部に比べ前方部が著しく小さく低平で撥(ばち)形に開いている。
 この纒向型前方後円墳おいて、後円部が埋葬のための墳丘で、小さな前方部は、出雲の四隅突出型墳丘墓や吉備の楯築墳丘墓など、弥生墳丘墓の突出部が変化したもので、祭壇や墓道であったと考えられている。
 また、埴輪の原型とされる特殊器台、特殊壺の存在や弧帯文様(纒向石塚古墳出土の弧文円板)など、吉備との祭祀儀礼の共通がみられ、前方後円墳の成立過程での吉備との繋がりを示すとされる。
 故に初期王権の権力母体は、弥生期の大和、畿内の勢力を基盤にしたものではなく、吉備など西日本各域の国家連合による政権であるともされる。(wikipedia)

 前方後円墳の起源について「壺形説」の存在がある。確かに、纒向型前方後円墳は円丘が高く、前方部が小さく低平なため「壺」の形に似ている。「壺」の形は子宮や母胎の観念をもつとされる。また、古代中国の神仙思想においては、仙境「蓬莱山」のイメージが壺形であった。

 弥生期の九州北部域にみられる「甕棺墓」は、弥生前期に派生、中期には奴国の中枢とされる須玖岡本あたりで爆発的な最盛期を迎え、福岡平野から吉野ヶ里などの佐賀平野に分布した。
 甕棺墓とは甕や壺を棺として埋葬するもの。蓋や2個の甕を開口部で合わせた合口甕棺などの接合部は、粘土などで密閉される。
 そして、甕棺内部で遺体は屈葬にされる。縄文期の埋葬が屈葬であった。これは死者が蘇るのを恐れたためといわれる。また、屈葬は子宮の中の胎児の姿でもあり、子宮への回帰と生命更新を祈る意味があったとも。もとより、甕棺自体が子宮や母胎の観念であった。甕棺墓の思想背景。
 ホケノ山古墳の墓拡に、何故か大型の壺が供献されていた。半分ほど土に埋まった大壺は、殊に前方後円墳の姿。

 そして、盛行した甕棺墓は弥生後期には九州北部域より消滅する。それに連鎖するように弥生末期、3世紀の大和盆地に甕壺の形をした前方後円墳が出現するのである。巨大化が大和盆地の感性ともみえていた。
 銅鏡の大量副葬、そして鏡と剣、玉の三神器を副葬する習俗が、大和盆地を中心に古墳期の支配者層の習俗として一般化する。が、それは、奴国王墓とされる須玖岡本遺跡や糸島の三雲南小路の王墓、平原王墓など、弥生期の甕棺墓域で行われた神祇であり、弥生期の畿内あたりには無かった習俗。逆に畿内の神祇、銅鐸は3世紀になると突然消滅する。
 初期王権が吉備など西日本各域の連合による政権であったとすれば、その中枢は九州北部の甕棺墓域の勢力ではなかったか。


 また、出現期古墳とされる纒向遺跡内の纒向勝山古墳、東田大塚古墳、そしてホケノ山古墳、箸墓は葺石に覆われていたことが確認されている。
 弥生前、中期の甕棺墓において、王墓など有力者の甕棺墓の地表面には標石と呼ばれる大石が設置されていた。奴国王墓とされる須玖岡本の甕棺墓も、巨大な上石と枕石と呼ばれる二つの大石を組み合わせて標石としている。
 また、熊本の新南部遺跡群では、弥生中期の甕棺墓の地表面を無数の礫石で覆う標石が検出されている。甕棺墓域の為政者は、自身の墳墓を石造りとした。
 前方後円墳の葺石も墳墓を石造りとしたもの。出現期古墳の葺石とは、甕棺墓の標石の延長ともみえる。

 

 そして、前方後円墳はそのかたちを変化させてゆく。前方部を巨大化させ、撥(ばち)形の開きを直線化させるのである。
 北九州市八幡西区、一宮神社の「王子本宮」には、神武天皇が東遷の折、天神、地祇を祀ったとされる「磐境(いわさか)」が残されている。人頭ほどの礫石を敷きつめた古代祭祀の磐座で、考古学的にも貴重なものとされる。神域をしめす柵の中、円形の天神と方形の地祇のふたつの磐座が祀られている。
 前方後円墳の定型化に際して、古代中国の「天円地方説」の存在が語られる。天円地方とは古代中国の宇宙観。天は円形、地は方形であるとされ、円丘で天神を祀り、方丘で地祇を祀ったとする。故に、天を祀る「天壇」などは円形の構造物とされる。王子本宮の磐境とは、殊に天円地方の神祇。

 古代、晋の武帝(265年即位)の時に、円丘と方丘を合わせた壇を造り、冬至の祭祀儀礼が行なわれたという。魏志倭人伝にいう、邪馬台国の使者が派遣された年のこと。
 縄文以来の子宮や母胎の観念を具現した壺形の墳墓は、新しい思想を得て、かたちを斉えてゆく。前方後円墳において、前方部が巨大化する由縁。(了)

 

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

高良玉垂神の秘密。

 筑紫平野の要衝、高良山の山腹に鎮座する高良大社(高良玉垂宮)は、古く、筑紫の国魂と仰がれ、筑後域はもとより、有明海沿岸や筑前にまでその信仰域を広げる。

 仁徳天皇55年(368年)の鎮座ともされるが、山内の出土遺物は太古の時代にまで遡り、その信仰の古さをみせる。御井の地名由来の山麓井泉群や奥宮の霊水、馬蹄石などの磐座群に太古の自然信仰の痕跡をみせ、神籠石の名称由来ともなった神域の列石の謎は、歴史のロマンを誘う。古田武彦氏の「九州王朝説」ではこの域に王朝があったともする。
 中世の神仏習合期以降は山岳密教の霊山として栄え、のちには天台の一千僧徒が奉仕し、山内には二十六寺三百六十坊を数えたという。

 

 高良山は耳納連山が筑紫平野に突出した先端。景行天皇の熊襲征伐においては高良行宮が置かれ、神功皇后の山門征討では麓に陣が敷かれた。また、磐井の乱において最後の戦さの舞台となり、後には南朝、懐良親王が征西府を置き、秀吉の九州征伐では本陣とされた。この山は常に九州の軍事の要衝であった。
 社地より俯瞰すれば、足許には広大な筑紫平野が広がり、筑後川が蛇行しながら滔々と流れている。陽光を反射するその姿は一匹の巨大な龍。
 この平野を北上すれば太宰府を経て博多。南下すれば筑後から肥後国境へ。筑後川の上流は日田盆地を経て豊後へ。下流域には佐賀平野が広がっている。殊に九州の扇の要(かなめ)。筑紫、肥(火)、豊の国々を扼している。

 この社の祭神論争は有名である。主祭神の高良玉垂命には、武内宿禰説、藤大臣説、彦火火出見尊説、水沼祖神説、景行天皇説、物部祖神説、饒速日命説、香春同神説、新羅神、高麗神説など多くの説がある。
 明治期までは武内宿禰説が主流であったという。山頂域の奥宮が高良廟と称して武内宿禰の墓所とされ、また、筑前域の分霊社など、多くの高良社が武内宿禰を祭神としている。が、それは江戸期に有馬藩が祭神を武内宿禰に特定したためともされる。
 高良玉垂命は記紀に出てこない「隠された神」。朝廷から正一位を授かった神なのに正体が判らない。

 久留米市域の南、三瀦(みずま)に鎮座する「大善寺玉垂宮」は、高良玉垂宮と同じく玉垂命を祀る。この地の古代氏族「水沼氏(水間、みぬま)」が始祖を玉垂神としてこの宮に祀ったとされる。また、この社は三瀦の総社にて、高良玉垂宮の元宮ともされる。
 この玉垂命に関して、筑後国神名帳には「玉垂媛神」の存在があり、大善寺では玉垂神は女神であるともされる。
 禊(みそぎ)の介添えの巫女が「水沼(みぬま)」であり、水の女神が水沼女とされる。水沼氏は禊の巫女を出す家柄であった。そして水沼が三瀦(みずま)に変化している。

 筑後の名族とされる蒲池氏において、祖蒲池と呼ばれる古族が、阿蘇の「蒲池比(かまち)」を祖とするという。そしてこの氏族が水沼氏族と重なる。
 阿蘇の蒲池比とは、阿蘇祖族の草部吉見氏族が奉祭する阿蘇の母神とよばれる女神。阿蘇神社の元宮ともされる阿蘇北宮、国造神社に祀られる。この草部吉見氏族は「狗呉(くご、こうご)」の族ともされ、のちに日下部氏を称する。
 日下部氏族には多くの系譜があるが、日向、阿蘇、日田など九州の古い日下部氏族は、中南九州の狗人に纏わるとみえていた。「新撰姓氏録」は、日下部を阿多御手犬養同祖、火闌降命之後也ともする。阿多とは隼人の中枢。
 中南九州においてはこの国の正統、列島本来の縄文の民は、江南より渡来した「句呉」の系譜などと同化、狗人ともされる「狗呉」の族。のちに半島由来の為政者に忌避され、熊襲ともされた。

 そして、水沼氏がのちに「日下部氏」を称している。水沼氏族と阿蘇の日下部祖族との拘わり。高良玉垂宮の神職に、高良神の裔を称する「日下部氏(草壁、稲員)」がある。そして、高良山、前衛を吉見の峰と呼ぶことで蒲池比の斎(いつき)、阿蘇の草部吉見の存在を伺わせる。
 この域では、古く、氏族の移動などに伴う同化、統合が行われるなか、阿蘇の日下部祖族など中南九州の狗人の比神信仰、阿蘇の「蒲池比の神祇」が持ち込まれた形跡。
 大善寺玉垂宮の神事「鬼夜」は壮大な火祭り。阿蘇神社の火振り神事とともに九州を代表する「火」の祭祀。殊に「火」の氏族の神事に相応しい。また、玉垂神の名義とは潮干珠、潮満珠に纏わるもの。火(肥)の伝承において、古く、蒲池比が潮干珠、潮満珠を用いて潮の満ち引きを司る八代海の海神でもあった。(*1)

 

 高良山は古く、高牟礼山(鷹群山、たかむれ)と呼ばれ、高良山の本来の祭神は「高木神(高御産巣日神、高皇産霊神)」であったとされる。
 高木神の信仰に由来して「鷹」の神祇と呼ばれるものがある。鷹とは高木神の「たか」に由来し、高上ゆえに天空高く在って疎薄、そして猛禽ともされた神の異名。鷹巣や鷹取、鷹群など「鷹」地名を散在させる神祇が九州北半域に広がっている。
 山麓の二之鳥居の脇に「高樹(たかき)神社」が鎮座し、地主神として高木神が祀られている。この社の縁起では、高木神はもとは山上に在ったが、玉垂神に山を貸したところ、結界を張って鎮座されため山上に戻れず、麓に鎮座しているという。

 この域には「高木氏族」の存在がある。この高木氏族は御井、北野、大城あたりを本地とし、のちに肥前の大族ともなる。この氏族は高木神に由来するとされ、その領域は北部九州の高木神祭祀域と重なる。
 そして、大善寺玉垂宮周辺にこの高木氏族が濃密に在り、水沼氏に由来する日下部氏族に拘わったとみられる。
 のちの高木氏族が「日」の神祇、日章の「日足紋」を家紋とし、同族の草野氏(くさの)が日下部(くさかべ)の名義に纏わるとされる理由(わけ)。そして、高木氏族が肥前一宮で奉祭する地神「與止日女(よどひめ)」は鯰を眷属とするなど、阿蘇の蒲池比が習合していた。この域において日下部氏族と高木神氏族との拘わりは深い。

 九州北部域の神奈備、英彦山にも、高良山と同じ高木神伝承がある。英彦山の本来の祭神は高木神であり、山頂域が高木神祭祀の旧地であったとされる。英彦山神領の48の大行事社群は高木神を祀っていた。
 が、英彦山では高木神が自身の領域を譲った相手は「天忍穂耳命」であった。記紀神話での高木神の女(むすめ)、萬幡豊秋津師姫命(栲幡千千姫)と天忍穂耳命の婚姻に由来し、英彦山は日の御子の山「日子山(ひこさん)」とされた。

 阿蘇の祖族の神祇は、阿蘇の火口に御幣を投げ入れて噴火を鎮める「火」の祭祀であった。が、その氏族はのちに日下部とされる。日下部とは日下(くさか)の職務を行う集団。日下の字を宛てられた「くさか」の職とは「日」に纏わる祭祀。阿蘇では「日」の祭祀氏族が「火」の祭祀を行っていた。
 漢字が持ち込まれる以前は、音がすべてであった。古く、列島の民は文字を持たなかった。太古、太陽である「ヒ」も、火炎である「ヒ」も、明るく、暖かいという意味にて同義ではなかったか。

 神話では「日」の神、天照大神の御子、天忍穂耳命は、高木神の女(むすめ)、萬幡豊秋津師姫命(栲幡千千姫)と結ばれる。逸話は天忍穂耳命に纏わる天孫氏族が、高木神由来の民を婚姻をもって帰属させたという事象。
 それは「日」と「鷹」の神祇の交わり。高良域での「ヒ」の祭祀氏族、阿蘇の日下部祖族と高木神氏族との交わりが同じ構造。高良域での事象が、記紀神話に投影されたものかもしれない。

 高良域の「日」と「鷹」の神祇は、英彦山のみならず遠賀川流域、香春、日田あたりへも移植されている。
 遠賀川流域から香春二岳や添田の岩石山、そして英彦山へ「天忍穂耳命」の神霊が連鎖して祀られ、その域には「鷹」の神祇が重なる。
 そして、「日」と「鷹」の神祇に由来する氏族は、高良域やそれらの域に展開し、記紀神話における天孫の王権成立に際して、重要な役割を果たしている。

 高良域に痕跡の濃い物部氏族は、天忍穂耳命と高木神の女(むすめ)、萬幡豊秋津師姫命の子神、饒速日命を祖とする。物部氏は高良大社において、大祝など重要な神職をつとめ、筑後域には物部氏族に拘わる社は多い。また、遠賀川流域でも物部氏族は兵伎の氏族として濃い痕跡を残している。
 高木神の裔とされる大伴、久米氏の祖神、天忍日命と天久米命は天忍穂耳命の御子、邇邇芸命の降臨を先導する。また、神武東征においては天忍日命の裔、道臣命が神武天皇に随伴し、久米氏と共に宮廷の軍事に携さわる。そして、高良山の所在、久留米は久米の転化ともされる。
 日田(ひた)においてはその地名由来も「日」と「鷹」の神祇、旭日と大鷹の神話による「日高」地名。古く高良域の東、日の出の地「日高見国」であったとする説。そして、のちの日田の日下部、靱部は天皇を守護する軍団であった。(*2)

 

 高良山下に安国寺遺跡が在る。遺構は弥生中、後期の111基の甕棺墓と17ヵ所の祭祀遺構。
 弥生期の九州北部域にみられる甕棺墓は、弥生前期に派生、中期には奴国の中枢とされる須玖岡本あたりで爆発的な最盛期を迎え、糸島や博多湾岸から吉野ヶ里などの佐賀平野に分布した。この安国寺遺跡あたりが、拠点的な甕棺墓域の南端であろう。
 甕棺墓は韓半島南域に存在し、甕棺墓域での朝鮮系無文土器の出土などから韓半島南域との繋がりを想起させる。

 高良山の北には筑紫平野が広がり、その向こうには基山が高良山と対峙するように聳える。基山には「五十猛神」が祀られ、基山(きやま)の名は五十猛神の播種伝承に纏わる「木」地名とされる。
 五十猛神も「筑紫の国魂」と呼ばれる。また、白日別神として基山山下の「筑紫神社」に祀られる。神話では、五十猛神は素戔嗚神の子神。素戔嗚神とともに新羅の曽尸茂梨に降臨、のちに列島に渡ったとされる。
 九州北部域の拠点的な甕棺墓域には必ずといっていいほどこの五十猛神が祀られている。糸島の白木神社群、早良の神奈備、飯盛山。そして、基山、西肥前の神奈備、杵島山など。九州北部域においては神話や伝承と考古の実体が重なっている。

 そして、基山の五十猛神は南に向かい合う高良山の神と石を投げ合ったとする「礫打伝承(つぶてうち)」を残す。高良の神が投げた石は基山山麓の荒穂神社の境内に残り、五十猛神が投げた石は高良大社の床下に在るという。この伝承は戦さの記憶とされる。
 高良山と基山に挟まれた小郡のあたりは「隈」の地名が無数に集中する神祇。平野部の神奈備は山隈山、隈の山とされる。古層の「隈(熊、くま)」地名は、忌避された狗人の住地に与えられた名。そして、それを施したのは韓半島の支配氏族。弥生中、後期の頃、筑紫平野まで北上した狗人の勢力が、韓半島由来の勢力に駆逐された事象が浮かび上がっている。(*3)

 高木神の「鷹」と狗人の「日(火)」の神祇に、韓半島由来の為政者によって「隈」とされた神々の姿が重なって、殊に、九州北半域の三層構造。
 高良玉垂命や蒲池比が忌避されて「隠された神」とされた理由(わけ)もこのあたりにあるのかもしれない。
 記紀神話における、素戔嗚尊に由来する天照大神の「岩戸隠れ」の意味や、葦原中国を統治するために降臨する天孫が、「日」の御子の天忍穂耳命ではなく、邇邇芸命とされた理由(わけ)もこのあたりに纏わるのかもしれない。

 大善寺玉垂宮の大祝が「隈(くま)氏」であり、高良玉垂宮の神職にも「神代氏(くましろ)」がある。武内宿禰の裔を称し、宿禰の神の如き働きを表して、神功皇后が授けた名とする。「くましろ」とは隈(くま)に纏わり、武内宿禰自身が狗人の氏族であったのかもしれない。宿禰は九州においては狗人ともされる黒い神として伝承され、忌避されている。(*4)

 

 のちの時代、筑後域に在って水沼氏族は異色であった。日本書紀の雄略紀に「身狭村主青(むさのすぐりあお)が呉から運んだ珍鳥を水沼君の犬が噛み殺した。」という記述がある。「新撰姓氏録」は身狭村主青を「呉」の孫権の裔とする。三潴は大陸交易の拠点であった。
 江南への海路は、確かに博多湾、那ノ津よりも有明海のほうが有効であろう。古い時代、有明海は三潴のあたりまで湾入していた。

 日本書紀に「宗像三女神は水沼君が祀る神である。」と記される。三女神は航海神。水沼氏族は江南への航路祭祀を行っていた。江南の「句呉」の系譜こそ、その出自に相応しい。
 水沼氏の巫女信仰ともされた古い比神の神祇は、5世紀の頃には大陸交易の航路の女神祭祀へと変質している。高良山の対岸、北野の赤司では蒲池比が水沼氏によって「道主貴(ちぬしのむち)」として、三女神の田心姫命に習合していた。

 大善寺の御塚、権現塚は水沼氏族の奥津城。特異な様式をもち、5世紀後半から6世紀初めの築造とされる。八女の筑紫君、磐井の岩戸山古墳にも劣らぬ巨大古墳。
 また、水沼氏は筑紫のみならず火(肥)や豊をも制圧したとされる磐井に隣接しながらも、磐井の乱(527年)を経て、その勢力を律令期にまで存続させている。水沼氏族は祭祀氏族として古代最大の戦乱をその中枢で生き延びている。水沼氏族の特殊性。
 「旧事本記」は水沼氏の祖を物部阿遅古連とする。が、物部阿遅古連は磐井と戦った大連、物部麁鹿火の弟であり、時代が合わない。が、その記述は磐井の乱に拘わった水沼氏と物部氏の関係を想起させる。

 そして、水沼氏族の航路祭祀は物部阿遅古連によって玄界灘沿岸、宗像へと持ち込まれ、「宗像」を冠した三女神は韓半島航路の国家神として祭祀される。磐井の乱の後、筑紫の統治を司る物部麁鹿火は、弟の物部阿遅古連をして韓半島との航路を掌握させ、「道主貴」とされた航路神を祀らせたとする。

 一方、筑後域に在って隆盛を誇る水沼氏族は、筑後域の守護神としての景行天皇祭祀を主体とする。古く、景行天皇は九州巡行の折、高良山に行宮を置き、筑後国を開拓したとされる。
 水沼氏族は景行天皇の一族を称し、氏神とされた景行天皇の神霊を神体山、高良山に祭祀する。天皇の名が大足彦、神名が玉垂神。「足」と「垂」が「たらし」にて同義であるとする説。
 日本書紀では、景行天皇の妃である「襲の武媛」が生んだ、国乳別(くにちわけ)皇子を水沼君の祖とする。襲の武媛とは熊襲の女(むすめ)であるとされる。熊襲の女と蒲池比の伝承が重なる。太古の蒲池比の記憶が「襲の武媛」として蘇ったものか。

 

 さて、高良山のもうひとつの謎、「豊比命(とよひめ)」の存在がある。高良大社は「豊比神」を合祀する。縁起では「高良玉垂命、豊比神の二神を主神とし、左右の相殿に八幡大神と住吉明神を祀る。」とする。高良玉垂命を考えるうえで、豊比神の存在ははずせない。

 式内社(名神大)「豊比神社」の論社は4社ある。久留米市上津、本山天満神社の境内社の「豊姫神社」。筑後川の畔、大城の「豊比神社」。高良山の対岸、水沼氏に因む北野の赤司八幡宮も古くは「豊比神社」であった。そして、高良大社に合祀された、高良山鎮座の失われた「豊比神社」。

 古く、名神大社「豊比神社」が、高良玉垂宮と並んでこの山に鎮座していたとされる。失火により今は高良大社に合祀されているという。

 伝承では、豊比命は高良玉垂命の妃であるという。古く、高良域での「日」の氏族と高木神氏族の交わりが、記紀神話に投影されたとすれば、高良玉垂命の妃、豊比命とは、高木神が天忍穂耳命に嫁がせた女(むすめ)の「萬幡豊秋津師姫命(栲幡千千姫)」ということか。
 英彦山域において、萬幡豊秋津師姫命の神霊は「鷹巣(たかす)の神」豊比命として、その神祇は香春あたりを経て、豊前に繋がっていた。
 香春の豊比命の宮は、鷹巣(たかす)の森に鎮座する「古宮八幡宮」。ここでの豊比命は「日」の神を象徴する銅鏡の化身。ここで鋳造された銅鏡は宇佐の放生会において、八幡神の正躰として宇佐八幡宮に奉納される。ゆえに豊比命は宇佐の元神とされる。
 そして、豊比命の宮、古宮八幡宮が古く「阿曾隈(あそくま)の宮」と呼ばれた。豊比命はやはり阿蘇の「蒲池比(かまち)」に纏わるとみえる。蒲池比は肥(火)の宇土における金属精錬の神でもあった。

 「日(火)」の神祇、阿蘇の蒲池比の神霊は、高良域において玉垂媛神、そして豊比命ともされ、香春においては「日」の神、銅鏡の化身として「豊」の国魂の日輪神、豊日別神、そして、宇佐の比売大神にも繋がっていた。
 古社考証の書「神社覈録(じんじゃかくろく)」の高良大社の項に「高良は加波良(かわら)と訓べし。」とある高良と香春の拘わり。(*5)

 

 鎌倉期の元寇以降、八幡神信仰が隆盛となり、北部九州の神々は宇佐八幡宮の傘下に入り、神功皇后伝承や八幡神信仰を受け入れたとされる。
 高良大社の縁起は豊比命を神功皇后の妹であるとする。また、のちの時代、高良玉垂命ともされた武内宿禰は、壱岐真根子命の娘の豊子と結ばれ、高良大社の境内社には壱岐真根子命が祀られる。ゆえに豊比命とは、壱岐真根子命の娘の豊子の投影ともされた。
 高良玉垂宮では八幡神信仰隆盛のその時代に「高良玉垂宮縁起」が編纂されている。そして、その内で高良玉垂命自身が、三韓征伐に随行したという伝承や、妃の豊比命が神功皇后の妹とされること、そして、住吉明神との拘わりなどが付加されている。
 さらに高良神と武内宿禰の拘わりとは、高良玉垂命が「藤大臣」と称して三韓征伐に随行したとすることに由来している。

 高良山には山岳密教も持ち込まれ、高良神は権現ともされた。そのうえ八幡大神、住吉明神も配祀され、武内宿禰の拘わりまでも加わって、高良神はその系譜の複雑さをみせる。
 高良玉垂命とは誰かと、敢えて問えば「蒲池比」であり「景行天皇」であり、神話の系譜でいえば「天忍穂耳命」ということになるのであろうか。また、江戸期には「武内宿禰」であったということにもなる。

 注目すべきは、古く、高良域での「日」と「鷹」の神祇の交わり。「日(火)」の祭祀氏族、阿蘇の日下部祖族と高木神氏族の事象が、「日」の神、天照大神の御子の天忍穂耳命と高木神の女(むすめ)、萬幡豊秋津師姫命との婚姻と同じ構造であり、記紀神話に投影された可能性。
 天忍穂耳命と萬幡豊秋津師姫命の御子、邇邇芸命が降臨する逸話を勘案すれば、神功皇后と武内宿禰の存在、そして応神天皇の東征の逸話も、その残影なのかもしれない。(了)

 

(*1)「九州古史譚1 古層の神々。」
(*2)「日(火)と鷹の神祇。高良の日下部氏族。」「矢の神祇。日田の靱編連。」「九州古史譚2 高木神氏族と狗人。」
(*3)「九州古史譚3 筑紫の五十猛神。」
(*4)「御手長の話。」「黒い神の系譜。」
(*5)「豊比命の系譜。」「鷹巣(たかす)の神。」

 

 

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

鷹巣(たかす)の神。

 

 英彦山東麓の山域に「高住神社(たかす、鷹栖宮)」が鎮座する。祭神を「豊日別神」とし、社伝では祭神は豊前豊後の国魂であり、古く、東域の鷹巣山に祀られていたとする。

 九州北部域の神奈備ともされる英彦山は、天照大神の御子、天忍穂耳尊を祀る。が、古く、英彦山の本来の神は高木神(高御産巣日神、高皇産霊尊)であったとされる。
 そして、高木神の信仰に由来して「鷹」の神祇と呼ばれるものがあった。「鷹」とは高木神の「たか」に由来し、高上ゆえに天空高く在って疎薄、そして猛禽ともされた神の異名。
 「鷹羽」の神紋を掲げ、鷹巣や鷹取など「鷹」地名を散在させる神祇が九州北半域を縦断し、洞海湾域、八幡(やはた)あたりから直方、田川、英彦山へと遠賀川を遡り、香春、宇佐へと繋がり、日田から筑後の高良域へと広がっていた。

 その高木神は、自身の領域を天忍穂耳尊に譲り、女(むすめ)の萬幡豊秋津師姫命(栲幡千千姫)を娶らせている。

 神話において天照大神と高木神は、天忍穂耳尊に葦原中国を治めよとさせるが、天忍穂耳尊は萬幡豊秋津師姫命との間に生まれた天孫、邇邇藝尊を降臨させる。高木神氏族は天孫の降臨に従い、この域が高天原神話の原初ともみえた。(天神地祇。「九州北部域の高木神。」参照)

 さすれば、英彦山神宮、第一の末社「高住神社(たかす、鷹栖宮)」に祀られる鷹巣(たかす)の神、豊日別神とは天忍穂耳尊の妃神、「萬幡豊秋津師姫命」の存在がいかにも相応しい。


 また、英彦山の麓域、香春の地主神が古宮八幡宮に祀られる「豊比命(とよ)」であった。そして、その社地が「鷹巣」と呼ばれる森、字名を鷹巣山とする。香春の豊比命も鷹巣(たかす)の神であった。香春の豊比命は銅鏡の化身であり、金属(銅)精錬に纏わる比神。
 香春神社の元宮ともされる古宮八幡神社は、宇佐八幡宮の「放生会」の出発地とされ、ここで鋳造された銅鏡が八幡神のご正躰として宇佐八幡宮に奉納された。香春の神とはこの豊比命が本体であり、宇佐の「比売大神」に拘わる。
 そして、宇佐八幡宮の「放生会」とは、香春の神が宇佐へと移動した記憶を伝承するものといわれ、豊比命は続日本紀に「八幡比神」であると記された宇佐の元神。

 宇佐域、中津の浜に「闇無浜(くらなしはま)神社」が鎮座する。豊の産土神とされ豊日別宮、豊日別国魂神社とも称する。祭神は豊日別国魂神と瀬織津姫神の二座。瀬織津姫神は川瀬にあって穢れを海へと流す神。元は山国川の川畔に築かれた中津城の城地に祀られていたものがこの宮に合祀されたという。
 この闇無浜神社に銅鏡の伝承が残る。豊日別宮傳紀によれば「豊」の国魂は銅鏡であり「東方から白雲に乗り、日輪の像に照らされた女神が現れ、其の光、四隅を照し恰(あたか)も日中の如し。」と闇無浜(くらなしはま)の地名譚を伝える。
 香春から宇佐へと移動した鷹巣(たかす)の神、銅鏡神こと豊比命の神霊は、宇佐域で「豊」の国魂、豊日別神とされた。


 もうひとりの鷹巣(たかす)の神が筑前に在った。怡土郡総社「高祖神社」は神代の創建とされ、糸島平野の東端に聳える高祖山(たかす)麓に鎮座する。古く、高祖山は怡土(伊都)の神奈備であったろう。
 この社の主祭神は彦火火出見命、玉依姫命、息長足姫命とされるのであるが、平安期編纂の三代実録に「元慶元年(877年)、高磯比売神に従五位下を授ける。」と記され、高磯比売神とは高祖神社のことで、相殿に玉依姫命、息長足姫命を祀ると記されることで、この「高磯比売神(たかす)」をこの社の本来の祭神とする説がある。

 高祖、高磯が「たかす」とされることで、高磯比売神が「鷹巣(たかす)の神」であれば、豊日別神、萬幡豊秋津師姫命ということになる。境内社に萬幡豊秋津師姫命の兄神の「思兼神」を祀ることも興味深い。(天神地祇。神社百景「糸島の神社群」参照)
 そういえば「イ」地名の連鎖なるものが、ここ伊都に始まり、香春あたりを経て、豊前にまで繋がっていた。

 また、高祖山麓は三雲南小路遺跡や井原鑓溝遺跡、そして平原遺跡などの弥生王墓が点在する伊都の中枢。この地の弥生王墓には多量の銅鏡が副葬され、平原遺跡の伊都国の女王墓ともされる方形周溝墓からは大鏡など40面ほどが出土し、ひとつの墳墓から出土した銅鏡の数としては日本最多であるとされた。そして、銅鏡副葬の神祇は弥生期のこのあたりに始まり、古墳期の畿内に引き継がれている。

 平原遺跡の発掘に携わった原田大六は、出土した大型内行花文鏡をその文様と大きさから「八咫の鏡」と解し、その墓の主を「大日霊貴(天照大神)」とした。そういえば、中津の「闇無浜(くらなしはま)神社」の銅鏡の伝承において、闇を照らす日輪の女神とは天照大神の出現を彷彿とさせる。

 神話では、素戔嗚尊の暴挙に怒った天照大神は天岩戸に隠れ、そのため高天原も葦原中国も暗闇となる。そこで、高木神の子神、思兼神が思案して、天照大神を誘い出すために、古事記では伊斯許理度売命が八咫鏡を作り、日本書紀では石凝姥に天香山の金(かね)を採らせて、日矛鏡を作らせている。
 天岩戸隠れとは死を表すともされ、また、卑弥呼が死んだともされる248年には日食があったとされる。

 暗闇と死、それに対応する日輪と銅鏡。さすれば、天岩戸に隠れた天照大神に対する思兼神の思惑の鏡とは、天照大神の日輪の神祇の本質。銅鏡とは天照大神を再生させる物実。
 それは、伊勢において天照大神に仕える外宮の豊受大神の存在や、卑弥呼と台与の関係に重なるとも思わせる。

 鷹巣(たかす)神、豊日別神に重なる天忍穂耳尊の妃神、萬幡豊秋津師姫命の存在。そして金属(銅)精錬に纏わる豊比命に始まる日輪と銅鏡の神祇。それらが最高神、天照大神と豊受大神の神祇に投影されたともみえる。共通する「豊(トヨ)」の字(音)に秘められた意味も気になる。
 豊比命の出自が筑後の高良にあり、古社考証の書「神社覈録(じんじゃかくろく)」の高良大社の項には「高良は加波良(かわら)と訓べし。」とある香春と高良の拘わり。神社縁起や地域伝承に神話や古代史の謎が垣間みえる。(続く)

 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )

出雲と狗人。出雲大社の神祇。

 
 霧雨の中、大国主神の大社(おおやしろ)は、その巨大な躯体を誇るように聳え立っていた。
 出雲大社は冥府の王、大国主神が隠れる社。皇族であってもその神殿には入れぬとされる。大国主神はその内で、西を向いて座しているという。
 大社(おおやしろ)は霧雨に煙る山を背に建てられて、それもまた、ひとつの思惑。出雲という霊地の原風景。

 出雲大社は上古には天之御舎(天日隅宮)と呼ばれ、その神殿は現在の4倍ほどの高さ、32丈(約96m)ほど。千木が天空にとどくほどであったという。殊に「国譲り」に応じる条件として造られた社(やしろ)に相応しい。


 大国主神は、本来、この列島の王であった。もとより、神無月の出雲に日本中の神々が集まるというのであれば、正しく、大国主神の出雲は上古の或る時代、この列島を統治していた。大国主は国造りの神、その名は国を治める大いなる王の意。

 出雲の祖神、素戔嗚尊の八岐大蛇(おろち)退治において、古事記では八岐大蛇は高志からやってくる。また、出雲国風土記には「越の八口」平定の説話があり、八岐大蛇退治とは出雲による越(こし)の平定を投影しているとする説。
 また、出雲国風土記の「国引き神話」において、八束水臣津野命は隠岐や高志、そして新羅(の一部)までをも引き寄せる。出雲の領域は、半島から日本海沿岸を、越にまで北上している。

 そして、考古界を興奮の坩堝に放り込んだ荒神谷遺跡や加茂岩倉遺跡の存在は、古く、「銅剣、銅矛文化圏」「銅鐸文化圏」とされた弥生時代中後期の北部九州や近畿までもが、出雲王権の領域であったとも思わせた。
 出雲の大社(おおやしろ)とは、列島を「国譲り」によって天孫に譲り渡した代償。そして、モニュメント。


 神域には本殿を中心に多くの神殿群。その中枢は玉垣、瑞垣、荒垣の三重の垣に囲まれている。参拝者は入れぬ瑞垣の内、本殿の左隣に多紀理比売を祀る「筑紫社(つくしのやしろ)」が鎮座している。右隣には須勢理比売を祀る「御向社」と、蚶貝比売と蛤貝比売を祀る「天前社」。共に大国主神の妻神の社(やしろ)。

 筑紫社の「多紀理比売(たぎり)」とは、宗像三女神の一柱。日本書紀では「田心姫命(たごり)」と呼ばれる。

 狗人(く、こう)の中枢、阿蘇の「蒲池比(かまち)」が、高良域において豊比命を通じ、宗像三女神の「田心姫命」と重なっていた。
 日本書紀に、三女神は筑紫の「水沼君」が斎る神であると記され、その水沼氏は、筑後において狗人の中枢、阿蘇の母神、蒲池比(かまち)の裔とする「祖蒲池」と呼ばれる古族に重なる。
 また、高良域、赤司の「豊比神社」は、水沼君の裔が河北惣大宮司として豊比神に仕える宮。縁起では、三女神の「田心姫命」が道主貴として祀られていた。(*1)

 大国主命は狗人の比神を娶り、自身の領域を九州中南の狗人域にまで広げていたのであろうか。


 筑紫の遠賀域、崗の県主の祖「熊鰐(くまわに)」が、和邇(わに)氏と重なり、新撰姓氏録は大国主命六世孫の「吾田片隅命」を、和邇氏と宗像氏の祖であるとして、遠賀や宗像域の氏族が大国主神の裔であり、遠賀(おんが)の名さえ、大国主神に拘わる大神(おおが)に由来するとみえていた。
 はたして、遠賀や宗像域に大国主神を祀る社は多く、遠賀河口の中枢、芦屋の狩尾神社(合祀)、黒崎の岡田宮(熊手宮)、宗像の示現神社(田熊神社)などを筆頭に、遠賀、鞍手、宗像域に10社を集中させる。
 また、素戔嗚尊の祭祀も、同域に10数社を数え、宗像域、福間の西郷川流域には、大国主神の子神、建御名方神を祀る神社群をも鎮座させる。殊に、上古のこの域は出雲の領域。
 もとより、古く、九州北部において、宗像、遠賀域は異色であった。弥生期の福岡平野であれだけ盛行した甕棺墓は、宗像域においては皆無であり、遠賀域においては唯一、飯塚の立岩周辺に見られるだけ。強大であったとされる奴国に隣接しながら、その文化圏を異としていた。

 そして、大国主命裔とされる遠賀、宗像域の氏族には九州中南域の「狗人」の匂いが纏わりつく。

 遠賀川河口域の大国主神祭祀の社が「熊手宮」、宗像では「田熊社」、そして「熊鰐」など、熊襲ともされる夜須の「羽白熊鷲(くまわし)」同様、「熊」の字を冠する神社群や氏族の存在。
 また、宗像(胸形)が胸の入墨に起因し、隼人に纏わる狗人が入墨を習俗とする「句呉」の系譜であった。
 彼らの祖とされる大国主命六世孫の「吾田片隅命」なる人物も、隼人域の中枢「阿多(あた)」の名を冠し、「蒲池比(かまち)」を祀る阿蘇の故社、国造神社の旧地が「片隅」とされ、国造神が「北宮片角大明神」ともされるなど、阿蘇と吾田片隅命との拘わりさえみせていた。

 そして、三女神の本宮、宗像大社の域、多礼の氏神が「阿蘇津彦命」とされ(*2)、傍には狗人域、肥(火)の系譜を継ぐ装飾古墳の存在。福間あたりは狗呉のトーテム「鯰」を奉斎する神祇。そして、遠賀川中流域の要地、香春の地主神などが、阿蘇の蒲池比の神霊を繋ぐ「阿蘇隈神」とされ、狗人域の様相をみせる。
 この域は、「熊鰐(くまわに)」の名に象徴されるように、殊に、出雲と狗人域との混沌。


 古代出雲の中枢は、斐伊(ひい)川流域。この川の肥沃な氾濫原は、出雲に豊穣を齎し、流域には荒神谷遺跡や加茂岩倉遺跡、西谷墳墓群など、出雲を代表する遺跡群を所在させる。
 古事記では「ひ(肥)の川」とされ、のちの下流域の日下や日置(郷)などの地名に「日」の祭祀氏族の存在。斐伊(ひい)川は「日(火)」に由来するとも思わせる。
 また、出雲大社とともに出雲国一宮とされる旧意宇郡の熊野大社が「火」の発祥の宮として「日本火出初之社」と呼ばれることも興味深い。

 九州中南域においても「火(肥)」の地名由来ともされる、肥後風土記にある八代郡の「火の邑(むら)」が、和名抄の肥伊郷(ひい)に比定される。
 この狗人域、八代の肥伊にも「氷(ひ)川」が貫流する。この川も「日(火)」に由来し、のちの八代の中枢が日置であり、日奈久などの地名に「日」の祭祀氏族の痕跡をみる。

 日(火)川が流れ、日(火)の国とされる出雲と、狗人域中枢の地祇が符合する。地名は古層の記憶ともされる。

 また、「火(肥)」の原初ともされる「日(火)」の神祇が、阿蘇にみえていた。阿蘇の古い祭祀が、噴火口に御幣を投げ入れて噴火を鎮める「火」の祭祀であった。それを行ったのは、阿蘇祖族の草部吉見氏族(くさかべよしみ)。
 この族はのちに「日下部(くさかべ)」とされた。日下(くさか)の職務とは「日」の祭祀とされる。つまり、阿蘇では「火」の祭祀氏族が「日」に纏わるとされた。
 漢字が持ち込まれる前は、音がすべてとされ、太古、太陽である「ヒ」も、火炎である「ヒ」も、明るく、暖かいという意にて、同義であると思わせた。そしてこれが「日下」が「くさか」と呼ばれる原初ともみえた。(*3)

 阿蘇神話によると、この草部吉見氏族は日子八井命(草部吉見神、国龍神)を祖とする。古事記では日子八井命は神武天皇の皇子で、母は大国主命(大物主神)の女、伊須気余理比売命(媛蹈鞴五十鈴媛命)とされる。

 草部吉見神(日子八井命)の阿蘇への降臨は、阿蘇外輪域、草部の大蛇退治に始まる。草部の吉ノ池に棲み、害をなす大蛇を草部吉見神が退治するのであるが、その逸話は素戔嗚尊の八岐大蛇(おろち)退治を彷彿とさせる。
 そして阿蘇神話は、中央より阿蘇統治のために派遣された阿蘇の主神、健磐龍命への「国譲り」へと続く。出雲と阿蘇の神話の原型は同じなのである。(*4)
 また、草部吉見神(日子八井命)は日向より入ったとされ、日向国一宮、都農神社の祭神が大国主命(大巳貴命)であった。出雲の主神、大国主命が天孫の本地、日向の国魂とされる謎。

 これら、出雲と狗人域の「日(火)」の祭祀に拘わる符合や、神話の古層を同じくして、その基層信仰までもが重なる意味とは。

 火(肥)より北上し、九州北部にまで拡大した狗人域が、韓半島由来の筑紫の勢力に駆逐されたとする事象があった。
 そして、鹿を神使とする建御雷神が、鯰をトーテムとする建御名方神を駆逐する出雲の「国譲り」が、筑紫の勢力と狗人との覇権抗争を投影している可能性をみた。
 さすれば、建御名方神の父神、大国主神とは屠られた狗人王の投影ともみえ、筑前、旧三輪町の「大己貴神社」の創始説話において、神功皇后の三韓征伐に際し、兵が集まらぬため大国主神(大己貴神)を祀ることで軍勢を揃えたとする話が、滅ぼされた狗人王を祭祀したことで、狗人が従ったという構図ともみえた。(*5)

 日向国一宮、都農神社の大国主神(大巳貴神)祭祀は、神武天皇の創始であるとされる。筑前の大己貴神社のように、日向に在った神武天皇も、東征軍を編成するにあたり、狗人兵を集めるために大国主神を祀ったものであろうか。


 草部吉見神とされる日子八井命は、日本書紀においてその存在は無く、この地の縁起では、草部吉見神は国龍神とも呼ばれ、伊邪那岐、伊邪那美の頃よりの地神であり、吉ノ池に棲む龍体の神であるともする。
 大国主神(大物主神)も三輪山の伝承においては、蛇体であるとされていた。大国主神と阿蘇の草部吉見神の二神が重なる。ともに忌避された神。
 草部吉見神を祀る阿蘇外輪域の「草部吉見神社」は、地の底へ向かうように130段ほどの階段を降りる「下り宮」と冠される神殿。
 はたして、上古の出雲大社は、32丈ほどの高さに聳える神殿に架けられた階段を上る。ともに地上に在ることを許されぬ神。殊に象徴的でさえある。

 どうも、大国主神と阿蘇の草部吉見神などに投影がみえ、異質であるべき出雲神話と阿蘇神話あたりが同根とも思わせる謎。
 神無月の大国主神の許に、日本中の神が集まるという説話なども、狗人域の要地、高良においては神在月とされ、その神は出雲には伺候せぬという。出雲と狗人域の関係は、いかにも意味ありげ。

 が、考古学的には、古代出雲と九州中南の狗人域はあまりにも異質。また、358本の銅剣を出土した荒神谷遺跡や加茂岩倉遺跡などに示される弥生期の古代出雲の繁栄は、狗人域のそれをはるかに凌駕して、共通項は見えない。


 出雲という霊地はその意義こそ興味深い。雲が沸き立つ山を背景に造作された天日隅宮と呼ばれる大社(おおやしろ)は、天空にとどくほどの神殿。
 殊に、出雲の祭祀とは、大国主神の神霊を畏れるがための思惑。それが大国主神の神霊を封じる四拍手の作法であり、大国主神が大和に背を向けて座している由縁。
 そして、宇佐神宮が出雲大社と同じく、四拍手の作法であった。宇佐の比売大神とは「狗人の比売神の連鎖」により、阿蘇の蒲池比(かまち)の神霊を繋いだ、香春の阿蘇隈神、豊比命などは銅鏡の化身、「日」の比神とされて宇佐の神に収斂したものであった。やはり、忌避された神。(*1)


 「熊野」の祭祀が、死後に「隈(くま)の神」と、おくり名された伊弉冉尊を祀ったものであった。熊野とは、隈野、隈処、「汚穢の地」の意。記紀神話は伊弉冉尊(イザナミ)を、その死後に穢(けが)れた神として畏れ、黄泉の国に葬り去った。
 また、伊弉冉尊(イザナミ)は、森羅万象の神々を生み、縄文の自然神に連なる系譜であった。

 「熊襲」が蛮夷とされ、王権に抵抗した族。肥の球磨(くま)や隼人域、贈於(そお)に在した、縄文の系譜の民であるとされ、縄文神に纏わる伊弉冉尊(イザナミ)の系譜と重なる。「熊襲」の呼び名自体が、伊弉冉尊の「隈(くま)」に由来する可能性。
 球磨をはじめ、古層の「隈(くま)」地名が、忌避された熊襲の住地に与えられたものともされ、隈(くま)の神、伊弉冉尊の信仰の派生として、江南由来の神仙の思想を継ぐともみえる「狗人(句呉)」は、いかにもに相応しい。熊襲の「襲(そ、おすひ)」は、神女の胞衣をあらわすともされる。(*6)

 「出雲」と「狗人域」の神祇が重なり、忌避された神霊を畏れるがための思惑があった。そこには列島における太古の神祇の謎が隠されている。隈(くま)は隅(すみ)の意でもある。「天日隅宮(あめのひすみ)」の隅(すみ)は「隈(くま)」に通じている。(了)

 

(*1)「豊比命の系譜。」「江南の女神 連鎖する九州の比売神信仰。」参照
(*2)「御手長の話。」参照
(*3)「日(火)と鷹の神祇。高良の日下部氏族。」参照
(*4)「阿蘇神話譚。神々の末裔」参照
(*5)「おんが様の謎。」参照
(*6)「熊野と熊襲。」参照
 
 

コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )
« 前ページ