ボランティアについて

グレアム・グリーン『燃えつきた人間』は、コンゴにあるハンセン病療養所が舞台の小説である。
癩偏愛狂（レプロフィル）という言葉が出てくる。
療養所を経営している修道会の神父に療養所の院長がこんなことを言う。
「あなたは修道女が経営していたジャングルの中の小さな病院をおぼえておいででしょう。ＤＤＳ（ハンセン病の治療薬）で治療することが発見されたとき、あそこには間もなく五、六人の患者しかいなくなりました。修道女たちの一人がわたしに何を言ったとお思いです？『おそろしいことですね、先生。いまにここには癩病がひとりもいなくなるんでしょうね』あそこにはレプロフィルがたしかに一人はいたわけです」
世のため、人のためにと思って身を粉にして働いていたのに、ある日突然、これからすることがなくなってしまうのでは、と不安になったわけである。
神父はこう答える。
「想像力を欠いた一人の老嬢、善を行いたい、役に立つ人間になりたいと切望している女。そういう人々のための場所は、世のなかにはあまりたくさんないのです。そこへ、彼女の天職の実践の道が、ＤＤＳ錠剤の毎週の服用によって、彼女からとりあげられつつあるのです」

考えてみると、ボランティアをするためにはハンセン病患者のような苦しんでいる人がいないとできないわけで、人の不幸を待ち望む気持ちがないとは言えない。

ボランティアとは
・しなければいけない
・せずにはおれない
・やりたいからする
のどれだろうか。
ボランティアとは「自分のためにする行いが人のためにもなる行為」だというような言葉があるそうだ。

深作健太『僕たちは世界を変えることができない。』は期待せずに見に行った映画だが、拾いものでした。
題名がいい。（句点は余分）
私立医大生が、１５０万円でカンボジアに小学校を建てることができると知り、友だちを誘い、サークルを作る。
２０人ぐらい集まったのだから、１人が一カ月に５千円ずつ貯めれば、一年で６万円、２０人だから１２０万円。
１５０万円を貯めるのはそんなに難しくないと思う。
中心となるのは私立医大生の３人と、父親が医者の学生だし。
それはともかく、サークルでパーティー券を１人５万円ずつ分担すると提案したら、「そんなのできない」ともめて、「なんでカンボジアなんだ。日本にだった苦しい生活をしている人はいる」という意見も出てくる。

これはよく言われることである。
「ＦＯＲＵＭ９０」Vol.119に雨宮処凛氏と太田昌国氏の対談が載っていて、雨宮処凛氏が「犠牲の累進性」ということを話している。
「たとえば日本の貧困の問題を訴えると、いやアフリカのスラムの子どものほうがもっと大変なんだ、ということをすぐ言われる。そういう言い方を犠牲の累進性と呼びます。当事者の声を上げにくくさせるという効果があるんですね」
雨宮処凛氏が石原慎太郎氏と対談したときにネット難民の話をしたら、「正社員でも過労死しそうに大変だ、みたいなことを言っても、それは非正規の人に比べたらたいしたことはないと言われるし、非正規の人が辛いと言っても、いや国内のホームレスに比べたらたいしたことない、国内のホームレスも第三世界の人に比べたらたいしたことないみたいな」、そういう反応だったそうだ。

困っている人がいるから何とかしなければということに対して、
日本→カンボジア→アフリカ
というふうにもっとかわいそうな人がいるから、日本では何もしなくていい。
ところが、アフリカへ何か支援を、となると、
アフリカ→カンボジア→日本
となって、どうしてわざわざアフリカに、となる。
結局は何もしない。

渡辺和子氏の話。
マザー・テレサの講演のあと、大学生たちが「カルカッタに奉仕に行きたい。マザーに頼んでもらえないか」と申し出た。
マザー・テレサはうれしそうな顔をして、「わざわざカルカッタまで来なくてもいいんですよ。自分のまわりにあるカルカッタで喜んで働く人になってほしい」と伝えてほしいと話したそうだ。
『僕たちは世界を変えることができない。』の大学生たちにとっては、カンボジアの子どもたちが自分のまわりにあるカルカッタだったわけである。

自己満足だろうと偽善だろうと、何もしないよりは何かすべきだ。
本田哲郎神父「祈るだけで、何か目に見えないところで神がうまくはたらいてくれると信じるというのは単なるごまかしにすぎない。アフリカのエイズ患者救済のために祈りましょう、と言ってみんなで祈る。でも、それによってその人たちが助かったか。それなのに、宗教者として何かやったかのような気になってしまう。それは宗教者の怖さ、欺瞞です」
「行動の伴わない祈りは単なる自己満足にすぎない」（「宗教者として社会の現実に向き合うとはどういうことか」「現代と親鸞」第２１号）
ただし、自己満足を与える偽善的行為だと自覚しておかないといけないと思う。